Учебное пособие: Народные традиции и обычаи казахского народа

Учебное пособие: Народные традиции и обычаи казахского народа

I.       Традиции предков – основа интеллекта и нравственности человека

На протяжении длительной истории жители степных просторов накопили богатый опыт в области обучения и воспитания подрастающего поколения, выработали своеобразные обычаи и традиции, правила, нормы и принципы поведения человека. Нелегкая жизнь степняков ставила жестокие требования. Люди должны были быть не только физически крепкими, выносливыми, но и иметь соответствующую психическую закалку, помогающую переносить трудности кочевого образа жизни. Кочевники занимались охотой, пасли скот. Мужчина был и воином и пастухом и главой семьи. Отсюда казахская народная поговорка: «Джигиту и семидесяти ремесел мало». Ее дополняла другая: «Если Есет на войне, то он наездник, а если Есет дома, то он сыровар». В общине кочевников люди хорошо знали друг друга, роль каждого ее члена была четко определена согласно возрасту и занимаемому положению. Нормы общения были известны всем с детства. Сходство интересов, общие взгляды на жизнь способствовали быстрому, бесконфликтному взаимопониманию, коммуникабельности, позитивным межличностным связям. Община была сплоченной, в ней культировались обычаи и традиции того или иного рода. Однако и здесь проявлялись личностные особенности каждого человека, обусловленные социально- средовым воздействием и генетико-биологическими факторами. Развитие и становление этико-нравственных понятий у предков современных казахов происходило постепенно, на протяжении веков. Периодически они видоизменялись в связи с возрастающими духовными потребностями людей, сменной их идеалов и общественно – социальных установок. Одной из ведущих этических традиций у казахов является знание своей родословной, своего генеалогического древа, что всегда было характерно для кочевников в их стремлении продолжать род, развивать обычаи и традиции своей общины. Во многих семьях хранились реликвии, которые передавались из поколения в поколение, от отца к сыну и т.д. Таким образом, ребенку с детства внушалось почитание и уважение к своим предкам и своему роду. Не случайно казахские пословицы гласят: «Незнание своей родословной до седьмого колена – признак сиротства», Пока живы знавшие отца – жива и память о нем». Культ памяти предков берет свое начало из глубин патриархально-родовой эпохи. В основе их почитания, несомненно, лежит вера в то, что казахи «в трудные минуты жизни призывали имя своих предков, как мусульмане святых».Святые родоначальники отдельных родов известны и по сей день, особенно в Южном Казахстане, где наиболее сильны этнические народные традиции. Знание родословной имеет особую значимость для всех тюркских народов, в том числе и для казахского. Например, известно, что полное имя человека всегда включало упоминание об его отце, деде, прадеде и прапрадеде и т. д. до 7 9 колена. Например, полное имя выдающегося тюркского мыслителя X века звучит следующим образом: Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг ат-турки аль-Фараби, что означало Наср, сын Мухаммеда, рожденного Мухаммедом, имеющего прадеда по имени Тархан и прадеда из рода Узлаг, тюркского племени из местности Аль-Фараби. Подобная родовая характеристика давала представление не только об отдельном племени, но и о всех предках, которыми гордился данный род. Из-за разногласий в морально-этическом плане, связанных с различием обычаев и традиций, которые не всегда совпадали у разных жузов, часто возникали родственные ссоры и даже межродовые конфликты. Уже в период становления казахской нации существовали Малый, Средний и Большой Жузы, каждый из которых имел своеобразные нравственные установки и требования к окружающим. Например, не допускалось брать невесту из другого жуза, ибо это разоблачало род и его благосостояние. Вспомните описанную Шекспиром вражду между родами Монтекки и Капулетти, не позволившую объединиться Ромео и Джульетте. Аналогичные поводы для конфликтов имели место и в среде казахов. Составление родословной и ее переписывание было важнейшим и почетным делом. Человек был обязан знать и помнить всех своих предков и родственников, посещать и заботиться о могилах усопших, исполнять выработанные веками обряды, связанные с погребением и проведением памятных дат и дней. Согласно древнему обычаю, вдова покойного в знак выражения скорби о любом муже царапала свое лицо. Это был священный обряд бет жырту, характеризующий степень утраты и чувство долга перед усопшим. При приближении к его юрте мужчины пускали коней вскачь, раскачиваясь в селе из стороны в сторону и громко выкрикивая «ой, баурым», означающее «о, брат мой». Это означало выражение утраты и скорби из-за потери человека. Большое значение имело также извещение родственников о смерти члена рода. Оно носило название «естирту» и требование от человека умения морально поддерживать других людей, находить нужные слова поддержки и утешения близких умершего. В утешениях «көңіл айту» обычно содержались призывы к стойкости, пожелания здоровья и счастья продолжающим жить. Поминки проводились на третий, седьмой, сороковой дни, а также год спустя. Вдова должна была соблюдать траур в течение года, т.е. ходить в черном платье и не носить никаких украшений. Позже она могла выйти вновь замуж, и только за брата или другого родственника мужа. Это способствовало сохранению, укреплению и продолжению того рода, к которому принадлежал покойный. Те же правила касались и вдовца. Подобная традиция, несомненно, связана с тем, чтобы предотвратить дробление хозяйства, не ущемить данный род экономически и сохранить его целостность и древние нравственные устои. Этой же цели служил обычай бесiк құда или қарсы құда, провозглашавший идею сватовства еще с колыбели. Новорожденных девочек родственники формально выдавали замуж за только что родившихся мальчиков (например, сыновей сватов). Существовал также и обычай обновления родства – сүек жанғырту, согласно которому родственными отношениями связывали дальних родственников из 8 – 9 колена. Большое значение придавалось роли отца семейства в укреплении рода и воспитании достойных детей. Абай отмечал, что «на этой земле еще не было случая чтобы недостойный отец смог воспитать сына великим человеком»,а Юсуф Баласагуни в своей поэме «Благодатное знание» подчеркивал: «Кто доброе в детстве всосал с молоком, до смерти он только к добру и влеком», «В одних от рожденья не гожая стать – до самой их смерти им лучше не стать». Каждый род имел свои родовые особенности и людей, которыми он мог гордиться. Отход от традиций мог породить проклятия и всеобщее презрение членов рода. Почитание предков и выполнение их заветов характеризовало верность своему роду и упоминалось еще в древнейшем эпосе «Книге моего Деда Коркыта». В эпоху беспрерывных межплеменных войн сын, как продолжатель рода, всегда выступал в качестве защитника очага и хранителя родовой чести. Видя доблесть отца, он старался быть похожим на него, принять его манеру обращения с окружающими людьми. Дочь же, как правило, обычно следует примеру матери. Известный казахский акын Тилеуке (1738 1819) отмечал, что «наш разум наследует разум наших дедов» и каждый человек стремился прославить и упрочить свой род, сохранить нечто свое, особенное, присущее только ему. Выдающийся ученный Махмуд Кашгари подчеркивал: «Слова старших, их наставления не высказываются зря», и, если человек не прислушивается к ним, он попадает в беду. Казахский просветитель XIX века И. Алтынсарин в своей Киргизской хрестоматии» приводит народную пословицу, которая гласит: «Слова мудрых не пропадают зря». Это подтверждает главный этический принцип казахского народа – верность своему роду и почтительное уважение к наставлениям старших. Представители старшего поколения мудры, ибо, имея за плечами большой жизненный опыт, стремятся лишь помочь молодым быть достойными своих предков, укреплять нравственные традиции рода, не нарушая заветов отцов.

Подобные нравственно-психологические установки и мели большое значение и способствовали укреплению национальных самобытных традиций, воспитанию уважения к старшим, а также и ответственности родителей за подрастающее поколение.

II. Традиции и обряды как нормы поведения и формы развития интеллекта

Как известно, восприятие внешнего мира у представителей различных народов может иметь некоторые особенности и своеобразные черты . Так, своеобразие социально- экономических, географических условий Казахстана (кочевой быт, безграничные степные просторы, континентальный климат, преобладание скотоводческих хозяйств и т.д.) не могли показывать определенного на формирование своеобразного психического склада казахов, выработать у кочевников определённый оттенок в характере восприятия мира, в образе мышления и т.д. Скотоводство как основной вид деятельности казахов наложило характерный отпечаток на все стороны жизни и быта кочевников, в том числе и на их психический склад, на язык, на особенности миросозерцания. Этим, вероятно, объясняется и то, что животноводческая терминология у казахов значительна богаче, чем у других народов мира. Она насчитывает свыше 3000 слов. Например, только названий верблюда около ста. Для выделения особенностей этнического сознания используется понятие менталитет (ментальность) образ, способ мышления личности или общественной группы, а также присущая им духовность и её социальная и биологическая обусловленность; склад ума, мировосприятия. Ментальные особенности разных этносов определяются их генетическими качествами. Так, менталитетом казахской нации является е открытость, дружелюбие, гостеприимство, не5злопамятность и т.д. «Генетическими чертами казахского народа,- пишет Н. Назарбаев, - является открытость и доброта души, готовность обогреть, поделиться тем, что имеет, с нуждающимися. Ни к кому и никогда он не испытывал и не проявлял чувства неприязни или превосходства, никогда не служил источником межнациональных конфликтов» (из выступления на заседании Верховного Совета 9 июля 1994 года).

Каждый человек, к какой бы нации или народности он не принадлежал, должен обладать такими общечеловеческими качествами, как совесть, чувство долга, справедливость, доброта, милосердие, честность и т.д. Эти положительные черты составляют основу жизнедеятельности всего человечества.

Остановимся некоторых особенностях казахского национального характера, составляющих его менталитет.

Как и многим другим народам, казахам издавна было известно о вреде межродственных браков ведущих к появлению неполноценных потомков. Поэтому во всех жузах строго соблюдался экзогамный запрет на браки до седьмого колена от общего предка по мужской линии. Однако, стремление укрепить свой род и не допустить кровосмешения с представителями других родов (обычно менее обеспеченных материально или несоответствующих данному роду по каким-то этическим нормам) вело к тому, что, не допуская близкородственных связей, они все же стремились к объединению только со своими очень далекими предками, а именно из 8 -9 колена по мужской линии, Данные родственные связи именовались қудандылық. Вопросы заключения такого рода браков решались старейшинами рода. На своем сходе они приносили в жертву белую кобылу и, читая молитву, благословляли молодоженов на счастливую семейную жизнь. Родственные отношения регулировались определенной формой общения.

В юрте имелось четкое разграничение мест, предназначенных для разных представителей рода, членов семьи, гостей. Например, место хозяина дома, согласно традициям ближе к выходу, в левой стороне юрты. Почетное место – төр, находящееся в самом отдаленном месте жилища, напротив входа, предназначалось для старейшин рода, гостей, сватов. Слева от него находилась семейная ( женская) половина хозяев юрты – сол жақ. Правая часть - оң жақ считалась мужской или гостевой, а также отводилась взрослым детям, и, в первую очередь незамужним девушкам, достигшим совершеннолетия. Если умирал хозяин юрты, его тело переносили из левой части юрты в правую, ибо он становился «гостем» и вскоре должен был покинуть дом. В центре юрты находился очаг - священное место для огня. Огонь поддерживался постоянно, на ночь тлеющие угли закапывали в золу, а утром разжигали их. При отделении старших сыновей им давали отдельную юрту и огонь от большой отцовской родовой юрты үлкен үй. При первом входе в свадебную юрту или юрту свекра невестка лила растопленное сало в огонь очага, приговаривая : «Мать – огонь, благослови». В случае развода (что случалось довольно редко) огонь - қазан ошақ не разрешалось отдавать, так как он символизировал жизнь народа. Наиболее характерные благожелательные пожелания связаны также с очагом. Они гласят: «Пусть не гаснет огонь в твоем очаге», «Пусть будет благоденствие и счастье у твоего очага» и т.д. С благоговейным отношением к огню связаны также запреты плевать или выливать в него что – либо, а также перешагивать или перепрыгивать через него. С детских лет у человека формировалось уважение к старшим , что являлось естественным ответом на заботу родителей. Старший в семье или в роду - это непререкаемый авторитет. Обращение к старшим допускалось только на «Вы», но это нисколько не отдаляло детей от родителей, а , наоборот способствовало их почитанию. Например: невестка обращалась к отцу своего мужа ( свекру ) со словами ата, көке, к старшему брату – ағай, к младшим братьям – мырзаға, а всем пожилым, старшим по возрасту, даже незнакомым людям следовало говорить апеке, ағеке, атеке, шешей. Подобное общение считалось нравственным эталоном, который и по сей день сохранил свою значимость. Особая роль в процессе воспитания подрастающего поколения всегда придавалось родителям. Например, Юсуф Баласагуни утверждал, что «отец за детей перед всеми в ответе, и кличут отца не по имени дети», подчеркивая этим характерные и наиболее значимые начала в этике тюркских народов. Верность народу обычно закреплялась в клятвах, которые давались джигитом, вступающим в жизнь в день его совершеннолетия. Местом, для присяги служило какое – либо возвышение. В присутствии всех родственников произносилось признание в верности своему роду, что имело определенное моральное - психологическое значение и социальный смысл в качестве назидания молодым, вступающим в самостоятельную жизнь.

«Отказ от своих слов - смерть для мужчины»,- утверждала народная мудрость. Поэтому мужскому слову придавалось большое значение, а отец семейства незыблемо почитался всеми. Кроме того, требовалось безоговорочное выполнение указаний старших, хранились ритуалы приветствий, которые характеризуются почитанием и уважительным отношением к старшим. По нормам казахского этикета младшие всегда должны первыми приветствовать старших, а обращение к ним даже в кругу одной семьи должно произноситься на «Вы». Так как наиболее уважаемыми людьми всегда считались учителя, то при обращении к ним обычно добавляли такие слова, как ағай , апай, означающие «старший брат», «старшая сестра». В народе говорят: «Сын, не почитающий отца не будет настоящим гражданином», и аналогичных поговорок множество. Вежливое и почтительное отношение к муллам и другим деятелям религии считалось наиболее важным. Эти традиции строго соблюдались во всех регионах Казахстана. Народ верил, что несоблюдение этических норм взаимоотношений может обрушить беды на всю семью. Уважительное и внимательное отношение к женщине также присуще казахскому народу. Представительницам слабого пола разрешалось не закрывать лицо (в отличии от других народов Востока ), они могли наравне с мужчинами участвовать в айтысах, народных играх и праздниках. Юноши – джигиты всегда были готовы защитить честь женщины и отомстить обидчикам в случае ее оскорбления. Большое значение придавалось народным праздникам. Одним из главных является Наурыз день весеннего равноденствия. По народному обычаю, это время веселья и радости, связанных с пробуждением природы и началом нового этапа в жизни каждого человека. В этот праздник готовят традиционные угощения, состоящие обязательно из семи элементов различных продуктов. Проводятся молодежные игры. где демонстрируются сила, ловкость и мужество. Это замечательный праздник всепрощения, когда Большое значение придавалось народным праздникам. Одним из главных люди стараются забыть старые обиды, ссоры, активно готовятся к посевным работам и весенним свадьбам, что олицетворяет надежду на счастливое будущее. Имеются не мало примеров радушия и гостеприимства казахов во все времена. В этом отношении особенно показательной и наглядной является давняя дружба казахов с другими народами. В настоящее время в Казахстане проживают более ста различных национальностей. Многие люди были эвакуированы сюда в тяжелые годы Великой Отечественной войны и остались здесь, обретя новую родину на гостеприимной казахской земле. Многочисленные казахские семьи, готовые поделиться всем, что имели сами, удочеряли и усыновляли сирот, неПочти все путешественники и исследователи Великой Степи отмечали приветливость и гостеприимство казахов. Известный этнограф ХIХ века А.А. Диваев писал: «С прибытием в Туркестанский край в 1876 г. мне пришлось сталкиваться с кочевым населением, т. е. казах – киргизами, этими в высшей степени симпатичными, гостеприимными и доверчивыми племенами…», которые даже в разгар родовой борьбы, по мнению другого путешественника и исследователя П.П. Семенова – Тян-Шанского, оставались, верны «священному обычаю гостеприимства». Согласно древним традициям, любого путника полагалось дружелюбно встретить, пригласить в юрту, угостить, не спрашивая его ни о чем. Лишь после еды можно было поинтересоваться, кто он и откуда. Право заводить подобные разговоры предоставлялось хозяину дома и то лишь исключительно после того, как путник отдохнет после дальней дороги. Казахская народная мудрость учит: «Не напоив путника, не спрашивай о деле», «Когда гость приходит, мясо варят, нет мяса- лицо хозяина горит со стыда». Тем не менее, отмечалось также, что «бедность стола искупается щедростью души». Взаимопомощь и взаимоподдержка , также как и гостеприимство, являются характерной чертой казахского народа, ибо «гость на пороге-счастье в доме». В трудах другого исследователя народной литературы и этноса казахов В.В. Радлова подчеркивалось, что народы, Туркестана «необычайно гостеприимны, гостеприимство старших передавалось детям как образец уважения к людям». Это действие векового закона, гласящего: «Где гость, там и удача», «Гость старше отца». Согласно этическим обычаям, хозяева должны обязательно здороваться первыми и предлагать свои услуги путнику, даже прервать свою работу, предложив ему кумыс или горячий чай. Особое место во время приема гостей отводилось и хозяйке дома: «Если жена хорошая, гости не переводятся в доме, если жена плохая, даже друг обходит твой дом стороной». Согласно традициям, в присутствии гостя «детей бить или пол подметать -неуважение гостю показать», ибо «гость сидит немого, а замечает многое». Теплые и дружеские взаимоотношения с окружающими нашли отражение в народных песнях и напутствиях акынов. Гостеприимство как черта характера впитывалось с детства с молоком матери: «Гостю говорят «приходи», но не говорят «уходи». Эта основная этическая заповедь передавалась от отца к сыну, из поколения в поколензависимо от их национальной принадлежности и относились к ним также, как к представителям своего рода. Еще одной отличительной чертой казахов является особенное отношение к подрастающему поколению. Живя в трудных и суровых условиях кочевья, они, тем не менее, всегда находили время и силы для заботы о детях. Женщины рожали столько детей, сколько им даровала судьба, и стремились вырастить их достойными гражданами своей земли. С самого раннего возраста дети вовлекались в трудовую деятельность, помогали в домашнем хозяйстве и ухаживали за более младшими. Практически все семьи были многодетными: «от рождения ребенка и дождя еще никто не разорился». В этой пословице выражена любовь к детям, которая проявлялась и в повседневной заботе о них, и в сплоченности семьи, и в стремлении сделать свой домашний очаг уютным. Народная мудрость содержит немало высказываний об отношениях казахов к детям и о роли родителей в их воспитании. В народе говорилось: «Для отца и матери все дети одинаковы», «В доме без люльки уюта нет», « Дом хорош, когда в нем дети играют», « Дети цветы души и глаз лучи», «Без детей в доме нет счастья» и т.д. Великий Абай подчеркивал, что мысль о том, что человек останется без наследника, а его имущество – без хозяина, «мучила» многих. Поэтому бездетность считалась тяжелым проклятьем. В подобных случаях обращались к баксы – целителям, шаманам, которые своими песнями и заклинаниями переводили хворь женщины на деревья или на засохший череп. Затем заворачивали бездетную в шкуру специально зарезанного барана, в которую насыпали различные лекарственные травы святого, который «подарил» ребенка. Согласно традициям, магические обряды вымаливания ребенка выполнялись уже в первые дни замужества женщины. С этим обычаем связан также и обряд «итше күшіктесін» - кормление собаки с полы платья новобрачной с пожеланием, чтобы она рожала также много как собака. Лишь с появлением ребенка семья укреплялась и обретала счастье. Уже создавая семью, молодожены понимали, что они должны будут воспитать достойных наследников, которые будут им опорой в старости и продолжат традиции их рода. Следуя наставлениям Юсуфа Баласагуни о том, что «если отец в воспитании тверд, то он за детей подрастающих горд», казахи знали, что любовь к детям не должна быть слепой и безрассудной, так как «балованный ребенок не почтителен, а избалованная дочь останется не у дел». В сокровищнице народной мудрости нашли отражение этнопсихологические установки, в которых указывалось, что дети – это важнейшая сторона семейного счастья и благополучия. «Кто оставил после себя дочь – оставил свои следы, кто оставил сына остался сам». Особое значение придавалось рождению сына – будущего продолжателя рода: «Сын родился – взошло солнце», «Сын – опора, дочь – новая родня». Таким образом, родительская любовь проявлялась в заботе о детях и стремлении воспитать достойных продолжателей своего рода. В народной мудрости и этических нормах общения особое место всегда отводилось искусству красноречия: «Язык – ключ к душе человека», «Первое из искусств – слово». Много высказываний относительно речи человека можно найти в поэме Юсуфа Баласагуни «Благодатное значение». Философ показывает роль красноречия в достижении счастья и призывает к овладению искусством языка, так как, по его мнению, «умеренность в речи и доблесть едины». Он писал: «Язык - переводчик науки и знанья, язык человеку дарует сиянье. Язык людям счастье и славу приносит, и он же карает и головы косит». Отмечая значимость слова, Баласагуни указывал на мудрые высказывания предков. И действительно, искусством красноречия издавна пользовались шаманы и древние лекари – баксы, которые могли словом исцелять человека от недуга. Слово способно оказывать и гипнотический эффект. Под влиянием внушения ( особой психологической установки ) человек начинает верить яркому и образному слову, особенно если оно усиливается звуками музыки и эмоциональностю исполнителя . Этот эффект был отмечен еще великим мыслителем Х века Абу Насыром аль – Фараби. Абай в «Словах назидания» писал, что « наука идет к людям через слово». Но «самые прекрасные мысли порой тускнеют, пройдя через человеческие уста», если человек не следует этическим нормам культуры речи и не старается развить у себя сомнения полноценно общаться и говорить. Сравнивая слово с « жемчугом для тех кто его понимает», Абай призывал с уважением относиться к мудрым назиданиям, содержащимся в «бесценном наследии старины» - пословицах и афоризмах. Шокан Уалиханов отмечал, что «всякий бий и султан помешан на пословицах в разговоре с кайсаком, старается пересыпать ими почти всякую фразу». Он выделял красноречие как народный культ как примечательную особенность казахского национального характера. «Кочевники, -писал он, - большие охотники до ораторских выступлений и особенно ценят того, чья речь блещет юмором или отмечена находками». Украшением языка неизменно служили поговорки, пословицы, анекдоты и другие традиционные элементы ораторского искусства. Меткие слова и выражения становились крылатыми и при случае умело использовались другими выступавшими. В.В. Радлов также подчеркивал, что «киргизы (казахи) отличаются от других своих соплеменников особенною ловкостью в выражениях и замечательным красноречием», так как смотрят на ритмическую речь, как на высшее искусство. Музыковед и собиратель казахских народных песен А.В. Затаевич указывал на то, что «устная народная литература, народные предания, исторические легенды, так называемые жыры (былины) , сказки останавливают на себе внимание необыкновенной образностью и красочностью языка, богатство метафор и сравнений, размахом фантазии». Он также подчеркивал, что «и в живой речи казахи – прирожденные ценители и любители изысканного красноречия». В сокровищницу народной мудрости вошли многие красноречивые высказывания акынов – жырау ХV - ХVIII веков, таких, как Бухар – жырау, Тилеуке, Асан – кайгы, Шалкииз, Шал, Дулат, Махамбет, Актамберди – жырау, и многих других. Об их мастерстве и красноречии свидетельствуют многочисленные айтысы состязания акынов - певцов которые своими меткими поэтическими импровизациями проповедовали лучшие этические идеалы казахского народа. Многие айтысы были записаны исследователями Диваевым, Родловым, Копеевым и другими фольклористами. Учеые единодушно отмечали что народные айтысы характеризовались самобытностью оригинальностью и особым складом поэтического языка души народа. Традиция айтыса связана с народным ораторским искусством. Шешены-ораторы, бии- судьи, выступавшие от имени своего рода или жуза разрешали споры о пастбищах, калымах, угнанном скоте и других насущных проблемах, пользуясь именно силой своего красноречия. Казахский народ хранит в своей памяти имена знаменитых биев-ораторов: Толе би, Казыбек-би, Айтеке би, Сырым Датов, Бала-би и других. Польский литератор А. Янушкевич, встречавшийся с красноречивыми биями Кунанбаем, Койшибаем, с народными поэтами и певцами Оранбаем, Шоже, с восхищением и симпатией отмечал, что «барды степей- великие поэты, импровизации которых, как и талант исполнения прекрасно свидетельствуют об умственных способностях этого народа». Он писал, что бий Кунанбай- «сын простого киргиза, одаренный природой здравым рассудком, удивительной памятью и даром речи, стяжал себе славу пророка» и что «к нему из самых дальних аулов спешили за советом молодые и старые, бедные и богатые».

 Соревнования в красноречии и мастерстве владения образным и метким словом были традиционны для казахов и всегда являлись своеобразным экзаменом в ораторском искусстве. Победа приносила славу, признание и известность. Услышанные на айтысе афоризмы и удачные выражения позже передавались из уст в уста и становились крылатыми. Особую популярность получил айтыс при проведении каких-либо традиционных обрядов (свадьба, рождение ребенка ит.д.). Далеко за пределами Казахстана известно имя Жамбыла Жабаева, участвовавшего в огромном количестве айтысов и написавшего много оригинальных поэтических произведений, свидетельствующих о красноречии народа и богатстве казахского языка. Навсегда останутся в памяти имена и таких акынов казахской земли, как Нурпеис, Иса, Шашубай, Толеубай и многие другие. «Слово акына острее клинка и нежнее волоска», «У хорошего оратора слова меткие, а язык, как и руки умельца- народное достояние»- подчеркивалось в казахских пословицах. Вместе с тем, народная мудрость также и предостерегала: «Кто любит болтать, наживет беду», «Сдерживай руки, когда не нужно стрелять, сдерживай язык, когда не нужно говорить». Аналогично русской пословице «Молчание- золото, у казахов также отмечалось, что « Немногословие - золото, многословие бронза». Таким образом, слово может быть как разобщающим и разрушающим, вдохновляющим, убеждающим и бодрящим оружием человека. Казахский народ гордится своими традициями, поэтому искусство красноречия не утрачивает своей значимости м сегодня. Оно славит народ и его мудрость, помогает людям преодолевать трудности. Кочевой образ жизни казахов требовал взаимопомощи, так как одной семье было невозможно выжить в суровых условиях огромной степи. Характерной чертой кочевников всегда была взаимоподдержка, взаимовыручка, сострадание в горе и стремление помочь друг другу. Все это вело к укреплению и к упрочению своего рода: «Широта души скрадывает тесноту дома», «Откуда огонь- оттуда тепло».

 Нужно особо отметить миролюбие как черту казахского народного характера. Ещё в трудах Аль- Фараби звучал призыв к миру и дружбе между всеми народами: «Людям, поскольку они принадлежат к роду человеческому, необходимо поддерживать мир», - писал мыслитель, указывая на значимость таких этических качеств, как взаимоподдержка, внимание к окружающим, сострадание. Казахская мудрость утверждает, что три вида вещи делают честь человеку. Это: «колодец, вырытый в пустыне, мост, проложенный через реку, дерево, посаженное у дороги». Казахский народ известен своей щедростью и пониманием, стремлением к укреплению дружеских отношений со всеми народами. Ещё Абай призывал к сплочению с русским народом, что, несомненно, способствовало лишь прогрессу и миру. Особое значение он придавал духовным качествам человека, высоко ценя его за ум и способности, независимо от национальности. «Живая душа и отзывчивое сердце,- писал он, - должны вести человека, тогда и труд его и достаток обретают смысл.» В этом высказывании подчеркиваются три важнейших качества, которые и составляют сущность человека: любовь, справедливость и душевность. «Люди не могут обходиться без этих начал»,- таков вывод мыслителя. И он, конечно, прав. К какой бы нации не принадлежал человек, эти качества всегда будут на первом месте. Ведь именно они отличают и возвышают человека. Осознание своего дрлга, потребность в общении и сострадание к окружающим- непременные свойства человеческой личности.

В отличии от многих других народов мира, предкам казахов не было свойственно увлечение спиртными напитками. Это связано, прежде всего, с тем, что в условиях кочевья не имелось возможностей изготовлять их. Лишь войдя в контакты, с другими народами и вкусив «пороченное зелье», многие поддались этой вредной привычке. «С водкой дружить - о человеке забыть», - предостерегает казахская поговорка. Еще в эпоху средневековья на проблему злоупотребления спиртными, обращали внимание Аль – Фараби и Юсуф Баласагуни. Так, Аль – Фараби утверждал, что» если действия человека отклоняются от меры, к этому привыкают и хорошего нрава не получается». Обретая отрицательные качества и привычки, многие уклоняются от этнических норм, что является недопустимым для государственного деятеля и учителя наставника, которые должны быть во всем примером и вести за собой людей к счастью и благополучию. Лишь в невежественном городе его жители могут поддаваться ненасытности в еде и питье. Однако, нравственные законы испокон веков призывали людей к терпению и умеренности, ибо « уклон от меры, избыток, либо недостаток способствуют получению или сохранению плохих нравов». «Чрезмерная смелость в в делах приводит к безрассудству, а недостаток – к трусости», в то время, как избыток в наслаждениях приводит к алчности, прожорливости, а недостаток в них приводит к отсутствию чуства удовольствия». В народе говорят : «Умеренно жить – умеючи жить», «Умеющий ждать и зайца на арбе догонит», «Слишком много хотеть – без ничего остаться». В наставлениях Юсуфа Баласагуни о путях достижения счастья также звучит идея об умеренности и соблюдении этических норм. По его мнению, «винопитье и блуд – два эти зла к нищенской доле ведут», «Пьяница раб своей глотки», «Бедняк пропивает свои лишь пожитки, а пьянствует бек вся держава в убытке». Отмечая вред алкоголя, Баласагуни писал: «Сжигает богатство вино – лютый враг, а пьющих доводит до ссор и од драк, «Кто пьет тот совсем безнадежный глупец», «Пристрастный к вину – все пропьет». Бичуя пороки, связанные с моральной распущенностью. И не соблюдением элементарных норм поведения, принятых в обществе, поэт подчеркивал: « Размеренность в действиях – лучшим присуща», «У каждого дела есть мера и грань» и призывал: «Ни меры, ни в чем не нарушь, ни предела, а если нарушишь – потеряно дело». Таким образом, этнические особенности казахского народа, присущие ему положительные общечеловеческие качества должны помочь построить истинно демократическое общество, фундаментом которого станут межнациональное согласие, взаимопонимание и доброжелательность всех его членов.

Ритуалы свадебной церемонии как эстетическая основа интеллекта

Казахский народ имеет множество прекрасных и самобытных этнических обрядов и торжеств, связанных с молодежью: выбор невесты, сватовство, вступление в семейную жизнь. Казахов всегда отличало серьезное отношение к проблеме создания семьи и стремление к тому, чтобы она была прочной. Поэтому существовало много «написанных», но традиционных знаков, способствовавших этому. Брачный союз у казахов считался священным и должен был быть нерушимым. Народные казахские обычаи небыли так строги к женщинам, как традиции других восточных этносов. Например, не было обязательным ношение «паранджи», закрывавшей лицо. Девушки могли свободно принимать участие в праздниках, скачках, айтысах и т. д. Это способствовало более широкому общению с окружающими, в частности, с представителями противоположного пола, возникновению симпатии, дружбы, влюбленности и даже любви. Во время народных праздников при участии в молодеŀвозраст был лучшим периодом в жизни женщин-казашек. В своем ауле девушка всегда чувствовала, что окружена всеобщим вниманием. Юноши и девушки одного рода считали и называли друг друга братьями и сестрами, что способствовало установлению гармоничных взаимоотношений. Совместное участие в айтысах. праздниках, молодежных играх сближало молодых людей и делало их общение естественным и раскрепощенным. С 16 лет девочка считалась взрослой, и в связи с этим изменялся вид ее одежды и украшений. Характерным отличием от женщин являлся цвет головного платка: у девушек – красный, а у женщин – белый. Кроме того, девушки надевали бархатный пиджак, на указательном пальце левой руки носили кольцо. Взрослые не замужние девушки отличались от молодых женщин (келіншек) тем, что носили конические шапки с меховой опушкой, украшенные перьями филина.  В целях укрепления рода существовал обычай сватовства детей еще с колыбели – бесік құда или қарсы құда. Умудренные жизненным опытом родители сами подыскивали достойную пару своим детям. Принималось во внимание материальное благосостояние, взаимоотношения между семьями и родовая пренадлежность. Иногда родители новорожденных уже обговаривали условия будущей помолвки и с самого раннего возраста настраивали своих детей на дружеские отношения, внушая им, что они предназначены друг для друга самой судьбой, либо Аллахом. Случалось и так, что будущие молодожены даже не не были знакомы до свадьбы, но необходимо было привыкать к тому, кого посылает судьба, так как запрещалось перечить или не повиноваться старшим. К сожалению, лишь не многие решались провить свои личные качества, волю и сильный характер, чтобыбороться за свою любовь и осуществление желания быть вместе со своим избранником (избранницей). Казахский народный эпос хранит предания о Козы Корпеш и Баян-Сулу, о Енлик и Кебек, проявивших себя в борьбе за свое подлинное и большое чувство, перед которым бессильна даже смерть. Подготовка к свадьбе в казахских семьях начиналась обычно родителями. Она считалась одной из важнейших проблем, которую необходимо было решить в первую очередь. Очень важно было не ошибиться при выборе невесты (жениха), так как развод являлся страшным позором для всей семьи и осуждался в глазах сородичей. Сватовство начиналось с предварительного сговора. Отец будущего жениха посылал сватов – так называемых жаушы. Сговор проходил обычно в один из «счастливых дней» недели – среду или четверг. Если отец девушки довал согласие, то приехавшему свату дарили шеге шапан (халат). Сваты, в свою очередь, вручали отцу невесты қарғыбау (ошейник), различные драгоценности или определенное количество скота. Затем обсуждали, в какой день будет заключен договор о браке. Согласно поверьям, это должно было быть сделано только в нечетное число. Торжественный обряд батаяк (сватовство) проходил в особой обстановке. В деревянную чашу (табақ) наливали артериальную кровь жертвенного барана. Главные сваты с обеих сторон опускали в нее пальцы правой руки, а старейшины данного рода благословляли сговор чтением молитвы над чашей с кровью. В более отдаленные времена в нее опускали наконечники пик и стрелы, а затем кровь выпивали, что символизировало мир, кровосмешение, благополучие и верность клятве. При завершении обряда главный сват со стороны жениха объявлял о подарке батаяк, который он преподносил отцу невесты. Подарок самой невесте назывался карғыбау, и с момента его вручения девушка считалась «меченной» (үкі тағар) т.е. засватанной. Затем гостям подавалось специальное блюдо – куйрык бауыр из сваренного курдючного сала и печени. При этом звучали пожелания благополучия будущей семье. Через шанырак (верхний круг юрты) в кожанном ведре көнек подавали баранью грудинку, урюк и другие сладости, олицетворяющие достаток. За этим следовали развлечения и игры: обмазывание лиц сватов мукой или салом и купание их в речке или просто обливание водой. В момент завершения торжества сватам дарили подарки – кийт. Следом родственники невесты наносили ответный визит в дом жениха, где их также одаривали подарками и давали определенную часть калыма. Следующим этапом подготовки молодежи к свадьбе, которая обычно проводилась осенью или в конце лета, было внесение отцом жениха большей части калыма и одного животного (самца), так как иначе, согласно поверью, будущая жена будет часто болеть. После этого жених наносил свой первый визит к невесте, совершая обряд ұрын бару. Он привозил подарки: одежду для родителей невесты, курт, иримшик, урюк, кишмиш и другие сладости. Будущему тестю он дарил кобылу. Свита жениха состояла обычно из 5-6 человек, а возглавлял ее опытный дружка – куйеу жолдас. На пути к невесте жениху устраивали преграды, которые нельзя было просто переступить, поломать или разрезать, а необходимо было дать всем родственникам выкуп. Переступая порог дома будущего тестя, жених трижды кланялся, после чего мать невесты преподносила ему молоко или кумыс и благословляла его. Затем жениха подводили к огню в юрте и вручали ему железный ковш, наполненный растопленным салом, которое он выливал в огонь. Для свиты жениха в ауле невесты ставили ставили особую юрту и устраивали ұрын той, сопровождавшийся угощением и всевозможными играми. На следующий день проводился традиционный вечер қыз қашар. После того, как был полностью выплачен калым, готовили скот для свадебного тоя – той малы, а также приданое и свадебную юрту – отау, которая ставилась в ауле невесты.

 Свиту жениха на свадьбе в ауле невесты возглавляла его мать. Было принято делать подарки близким родственникам невесты. Главными были подарки для отца отқа салар и сүт ақы за молоко матери. Лишь через день поздно вечером молодожены направлялись в свадебную юрту, которая устанавливалась отцом невесты рядом с его собственной юртой. Однако, жених привозил и устанавливал в ней свою дверь, шанырак и кошму. Теперь эта юрта считалась его очагом, и этот момент означал началом супружеской жизни. Молодым давали отпить из чаши венчальную воду (неке су) с солью и сахаром. Потом приходил мулла и благословлял молодых. После этого многодетная женщина (близкая родственница жениха или невесты) стелила постель в юрте молодых. Переступить порог свадебной юрты первой должна была невеста. Затем входил жених, и молодые пытались наступить друг другу на ноги, так как согласно народному поверью тот, Кто наступит первым на ногу другому, и будет главенствовать и сорвать с ее головы платок. На пиршестве обычно проводились айтысы – состязания певцов импровизаторов. Гости поздравляли невесту и призывали к смирению в новой семье. Исполнялась обрядовая свадебная традиционная песня «Жар-жар», в которой невеста высказывала сожаление по поводу того, что она покидает родной очаг. Если же невеста оказывалась нецеломудренной, то это могло повлечь отказ от нее жениха. При этом дружки жениха рвали в клочья его одежду и распарывали живот его коню. Оскорбленный бесчестьем, отец невесты должен был в ответ на это привлечь свою дочь и ее соблазнителя к самому суровому наказанию. Если же он этого не делал, то терял уважение своих сородичей. После окончания свадебной церемонии невеста прощалась с подругами, сестрами, снохами и другими своими родственниками и получала от них подарки на память. Это были обряды қыз танысу, амандасу.

 В день отъезда невесты сватам показывали приданое, совместно разбирали свадебную юрту и собирали свадебный караван в дорогу в аул жениха. На прощанье жениху и невесте еще раз преподносили подарки. Перед самым отъездом невесту переодевали в специальный наряд – костюм молодухи (келіншек) и надевали богато украшенный свадебный головной убор саукеле. Лицо закрывали особым покрывалом – желек, в котором невеста должна была приехать в аул жениха. Сопровождала ее лишь небольшая группа родственников, возглавляемая матерью невесты. Встречать караван выходили женщины и девушки из аула жениха. Они забирали невесту и уводили ее с собой, пряча под специальным покрывалом шымылдық , чтобы ее не увидели старшие родственники жениха до начала свадебного пира бет ашар. Согласно обычаю тому, кто первый сообщал радостную весть о приближении невесты, вручали традиционный памятный подарок. В юрте отца жениха собирались самые уважаемые люди аула. Затем приводили невесту в свадебном наряде, и свекровь помогала ей подливать жир в огонь (обряд отқа май құю). После этого церемонила вновь исполнялась традиционная песня «Бет ашар», во время которой открывали лицо невесты. В песне ей давались наставления, и только после этого невесте представляли всех родственников жениха, сидящих в юрте.

Қыз айттыру

Женитьба сына всегда волновала родителей. Будущую невесту высматривали раньше, чем сын достигнет совершеннолетия. Искали подходящую семью хороших, знатных, уважаемых людей. Если узнавали, что в роду девушки были больные от плохой наследственности, то ее не сватали. К людям достойным, на их взгляд, специально ездили поговорить о будущем своих детей, выражая желание стать сватами. Существуют различные виды «қыз айттыру». Если дети (мальчик, девочка) маленькие, или даже еще не родились, а семьи договариваются в будущем стать сватами, значит, они хорошо знают друг друга, давно дружат. До рождения малышей, если, конечно, позже у одних будет мальчик, а у других – девочка, договариваются стать сватами (атастыру). Выше названное сватанье называется «бел құда» (до рождения детей). Ну, а сватают с колыбели – «бесік құда» (бесік – колыбель). Иногда человек женивший сына на дочери свата, сам выдает свою дочь за сына своего свата; их так и называют «қарсы құда» - «взаимный сват». Люди, продрлжившие свое сватовство, т.е. ставшие дважды сватами, называются «сүйек жаңғырту». Женитьба взрослых детей осуществляется после «құда түсу» (сватовства). Родственные отношения у казахов учитывались в основном до седьмого колена. Об этом свидетельствует древний обычай№ запрещающий браки между мужчинами и женщинами своего рода. По правилам бракосочетания, женщина не должна быть старше мужчины больше, чем на 8 лет,а мужчина – старше женщины на 25 лет. На не равный брак разрешение не дается. «Қыз айттыру» служит своеобразной основой новой крепкой и примерной семьи.

Балдыз қалың

Калым за сестру невесты. Если невеста, не успев выйти замуж, преждевременно умирает, а калым выплачен (обычно его выплачивают заранее), жених может взять в жены сестру умершей. Если жигит устраивал тайные свидания (урын бару), а сестры у покойной нет, то половина уплаченного калыма возвращается. Если же он ходил к невесте на свидания, а после ее смерти женится на ее сестре (балдыз), то жених обязан уплатить дополнительный калым, называемый «балдыз қалың». Если жених не навещал невесту, то «балдыз қалың» не платится.

Талақ

Талақ обозначение бракоразводного процесса. По обычаю, если муж намерен развестись с женой, особенно из-за супружеской неверности, слово «талақ» произносится 3 раза, после чего брак считается недействительным.Однако, женщина может ждать еще некоторое время: не изменит ли муж своего решения.Если после объявления развода они решают продолжить совместную жизнь, то, согласно обычаю, должны узаконить свой брак.

Тасборан

Тасборан обычай. Предателей народа и веры, убийц, женщин легкого поведения приговаривали к смертной казни. Связанного по рукам и ногам приговоренного, представителей разных родов закидывали камнями до смерти. В романе М. Ауэзова «Путь Абая» описывается эпизод «тасборан»: наказание Кодара и Камки по воле Кунанбая.

Начало семейной жизни

После свадебной церемонии жених получал свой надел – еңши, поселялся в отдельной юрте и вел самостоятельное хозяйство, становясь главой новой семьи. Мать невесты и ее свита уезжали домой и не должны были встречаться с молодой женщиной до рождения первого ребенка. Его она привозила в свой «старый дом» к матери (обычай төркіндеу), и только тогда она также получала свой надел. Народные традиции имели не только важную нравственную, но и психологическую значимость. Подбирая будущие семейные пары, родители обычно учитывали древнейшие межродовые связи. Допускались лишь кровно-родственные связи до 8-9 колена по отцовской линии. При выборе пары старейшины на своем сходе приносили в жертву белую кобылу и читали специальные молитвы. Строго соблюдался экзогамный запрет на связь до 7 колена по отцовской линии, что способствовало укреплению родственных связей, глубокому знанию своей родословной, упрочнению взаимоотношений, взаимоподдержке и укреплению рода. В казахских семьях почти не существовало проблемы разводов, так как семья создавалась раз и навсегда. Сватовство, организованное старейшинами рода, было направлено на то, чтобы выбрать джигиту достойную невесту, соответствующую по социальному положению. Выплата калыма близка с традицией выкупа невесты у славянских народов, у которых требовалось внести определенную символическую плату и лишь потом жениху разрешали приблизиться к суженной. Практически у всех народов девушку не отдавали «просто так», ведь она дорога своим родителям и близким. Калым со стороны жениха и ценные подарки невесте и ее родственникам означали, что джигиту ничего не жаль ради его избранницы. Обычай, не позволявший молодой невестке видеться со своими родственниками до рождения ребенка, предотвращал возможные семейные ссоры и разногласия. Молодая женщина сама входила в новую семью, самостоятельно решала проблемы внутрисемейных взаимоотношений, постепенно привыкая к новому укладу жизни. Древние народные обычаи имели огромную нравственную ценность, оберегая целомудрие девушки, способствовали целостности семьи и преемственности поколений. Стремление учесть социальные и родовые связи являлось главным критерием создания крепкой семьи, а чувство любви постепенно развивалось на основе взаимного уважения, в процессе тесного общения и формирования привязанности. Особенно укрепляло семейные отношения рождение детей, так как необходимо было подавать им положительный пример взаимоотношений. Законы шариата, действовавшие в казахской степи, допускали возможность иметь несколько жен. Однако, воспользоваться этим правом могли лишь состоятельные люди. Для бедняка жениться даже один раз и заплатить калым представляло большие трудности. Поэтому многие из них отрабатывали калым лишь за одну жену до 40-летнего возраста. Создание семейного очага, домашнего уюта считалось одной из главных обязанностей молодой жены. Она должна была вставать раньше других, приоткрывать кошму над верхним отверстием юрты у всех родственников мужа, выпускать ягнят, заботиться о порядке в юрте, приготовлении пищи, ухаживать за мужем и организовать домашнее хозяйство и быт так, чтоб муж мог ею гордиться. Обращаться к нему и его родственникам невестка должна была только на «вы». Семейные отношения, воспитание детей было темой размышлений многих поэтов, писателей. Подходя к проблеме брака с философско-психологических позиций, Абай подчеркивал, что «истинная любовь приносит не только одни приятности» и наслаждения. Ее надо заслужить, и необходимо время, чтобы распознать подлинное чувство и оценить его глубину. Провозглашая высокие нравственные принципы и единство устремлений будущей семьи, Абай советовал молодежи не следовать слепо необузданным физическим страстям и увлечениям, а страстям разглядеть в другом человеке близкое себе по духу, мироощущению и т.д. Это поможет при выборе спутника (или спутницы) жизни.

Праздники, связанные с рождением и развитием ребенка

Шілдехана (праздник рождения)

Рождение ребенка является большим семейным праздником. К нему готовятся заранее и ждут его с нетерпением. В народных традициях нашли отражение различные этические стереотипы поведения молодых родителей в связи с рождением сына или дочери. Например, уже в первый вечер после рождения ребенка в доме собирались родственники, друзья. Этот праздник назывался шілдехана, шілде күзет. Поздравления близких символически означали охрану матери и новорожденного от злых духов. В которых народ верил издавна. При первом укладывании ребенка в колыбель в нее, согласно традиции, должно было быть положено семь необходимых вещей. Во-первых, то, чем укрывают ребенка: одеяло, шапан (халат), а во-вторых, для будущей жизни малыша: кебенек (одежда воина или пастуха), тон (шуба), жабу (попона для коня), жүген (узда), қамшы (камча, плеть). Каждый предмет символизировал определенное пожелание: шапан – быть достойным сыном своего племени, узда – стать ловким наездником, кебенек – вырасти воином-батыром. В первый же день рождения малыша в доме собиралась молодежь. Появление нового члена семьи, особенно если это мальчик. Считалось большим праздником. Гости исполняли традиционную песню, в которой звучали добрые напутствия: расти большим. Здоровым, веселым. Добрым, умным, имей храброе сердце и т.п. В этот торжественный день закалывали барана – қалжа. Его мясо и печень первой должна была попробовать молодая мать и сделать это еще до сбора гостей. До исполнения ребенку 40 дней его обычно не показывали посторонним, опасаясь сглаза.

Бесік той (праздник колыбели)

Неделю спустя после рождения ребенка в казахских семьях обычно устраивали праздник колыбели – бесік той, на который приглашали соседей. Они приносят подарки ребенку и матери. В этот же день объявляется имя ребенка. Право выбора имени представляется обычно старшим членам семьи (дедушке, бабушке) или мулле, а в некоторых случаях почетному гостю – құтты қонақ . Этот обычай характеризовал уважение к старшим и преклонение перед их мудростью и жизненным опытом. Имя ребенка обычно связывалось с образом жизни казахов и олицетворяло мужество, стойкость или какие-либо иные качества у мальчиков, красоту и доброту у девочек. Многие казахские имена связаны с различными объектами природы. Например,Айкун (Луна-Солнце), Айжарық (Светлая Луна), Айсулу (Лунная красавица), Жолбарыс (Тигр), Арыстан (Лев) и другие. Если до этого в семье умирали или погибали дети (что часто случалось при кочевом образе жизни), то новорожденным довались такие имена, как Тохтар, Турар, Турсын, Токтасын, означающие «Пусть останется жить!», либо Төлеген, Толемис, Өтеген, Өтемис, Өленди, означающие «возвращенный. Восстановленный, возмещенный». Имена также могут зависеть и от погды, в которую родился ребенок, например, Жанбырбай (рожденный в дождь), дня недели или бывают связаны с какими-либо пожеланиями: Мынжасар – «Пусть проживет 1000 лет!», Жузбай, Токсанбай (имена. Означающие числа 100, 90), Омирзак, Жасыбай (долголетний), Балгабек (крепкий, как молоток), Айбат (смелый), Досжан (преданный друг), Есболат – «Пусть будет умным», Жайлаубай (добр душой), Дарын (талантлив) и т.д. В семье, где желали мальчика, а рождалась девочка, ей иногда довали мужское имя: Ултусын – «Пусть сын родится за ней» или Кызтума – «Не роди девочку» и т.п. Иногда дети до совершеннолетия носили «ложное имя» (өтірік ат). Люди верили, что смысловое значение имени влияет на судьбу человека, приобщает его к желаемой социальной группе. Наречение ребенка именем с отрицательным значением предполагало обман злых сил, сохранение малыша от зглаза или других бед. Иногда, также как и умногих других народов, имя давалось в честь родственников или особо почитаемых, выдающихся людей, чтобы ребенок вырос похожим на них и стал их достойным преемником. Пожелания ребенку довались всеми родственниками и имели определенный этический смысл, так как вырабатывали психологическую установку на достижение желаемых целей. «Ребенка воспитывай с колыбели. – учит казахская мудрость,- поскольку привычки трехлетнего сохраняются до восьмидесяти лет». Поэтому особенно важны первые годы жизни, когда формируются основные качества, черты характера и адекватное восприятие окружающего мира. По убеждения казахов, имя также настраивает ребенка на определенный стиль поведения, образ мыслей и т.д. Например, Кайрат обычно развивает в себе силу, Сауле заботится о своей внешности, а Айбат, Арыстан обяз0ательно должны быть смелыми. Таким образом, вера в могучую судьбоносную силу имени связана с представлениями о единстве человека и его имени, в котором воплощены самые лучшие пожелания его близких, их жизненные принципы и этические идеалы. С точки зрения психологической науки, само имя в определенном смысле обязывает его носителя подчиняться той идее, которую заложили в день наречения. Этико-психологическая значимость праздника колыбели заключалась в том, что в этот день вырабатывались определенные моральные установки, давались мощные положительные эмоции.

Қырқынан шығару (Праздник сорока дней)

Этот семейный праздник еще раз свидетельствует о том огромном внимании, которое уделяется в казахской семье новорожденному. По традиции, торжество обычно проводится на сороковой день со дня рождения ребенка. Приглашенных очень много, и празднество проходит в торжественной обстановке. В этот день с ребенка впервые снимают ит көйлек (собачью рубашку), в которую его одевали сразу же после рождения. По народному поверью, «у собаки сорок душ», и поэтому «собачья рубашка» должна оберегать малыша от всех бед. Но к сорока дням он считается уже достаточно «большим». И охраняющую его рубашку можно снять и отдать собаке, предварительно завернув в нее какую-нибудь еду в качестве награды. После снятия этой рубашки ребенка обычно купают в сорока ложках воды. Приговаривая: «Пусть 30 позвонков твоих и 40 ребер поскорее закрепятся». Затем следует первая стрижка, которую доверяют самому уважаемому человеку в семье. Чаще всего женщине. Снятые волосы скатывают на ладони в клубок и подшивают младенцу под воротник его одежды. Первые состриженные ногти собирают, заворачивают в траву и закапывают в землю. Также поступают с первыми выпавшим зубом и волосом. Эти обычаи связаны с древней верой в священность первых волос и ногтей, которые, по поверью, должны продолжать свой рост вместе с ребенком. Родители верили, что долгое сохранение в земле срезанных волос и ногтей принесет их потомку избавление от земных проклятий со стороны возможных будущих врагов и убережет его то прочих бед. Народные традиции имеют огромное нравственное значение. Этическая их сущность заключается, прежде всего, в том, что они формируют определенную психологическую установку. Которой ребенок подсознательно будет следовать в будущем. Наставления и пожелания, родных должны сформировать определенный стереотип поведения и образа жизни, а также выработать полезные привычки. А страх перед карой за отход от заветов отцов и близких людей оградит, человека от совершения дурных поступков и будет способствовать продолжению традиций рода, поддерживанию древних обычаев и добропорядочных взаимоотношений.

Тұсау кесу (ритуал резания пут)

Этот обычай связан с первыми самостоятельными шагами ребенка и исполнения ему года со дня рождения. В этот день проводилась специально посвященная этому событию традиционная игра, исполнялись песни в сопровождении домбры. Самая старшая из гостей женщина, обычно бабушка, а иногда и сама мама, обвязывала шерстяными нитями ноги ребенку, а затем в присутствии всех родственников перерезала эти путы, что символизировало путь малыша к самостоятельности. Взяв ребенка за руку, его как бы вводили в новый мир, в котором ждет много интересного и загадочного. Этот ритуал сопровождался исполнением песни «Тұсау кесу жыры». Присутствующие на празднике гости давали малышу напутствия и пожелания. В песнях и наставлениях прослеживаются элементарные этические нормы, которых следует придерживаться в дальнейшей жизни. Этот обряд как бы продолжал праздник колыбели, но на нем ребенок уже ведет себя более осознанно и лучше воспринимает своих близких. Он уже говорит первые слова, начинает ходить и постепенно познавать окружающий мир. Малыш уже свободен от «пут», державших его в колыбели. Этический смысл ритуала резания пут состоит, прежде всего, в том, что ребенок получает определенную свободу и простор для дальнейшего развития и формирования самостоятельной и независимой личности. В напутствиях взрослых четко формируется психологическая установка, направленная на соблюдение нравственных устоев семьи, укрепляется уважение к старшим, стремление следовать их примеру. Положительные эмоции, которые испытывает малыш при общении с многочисленными родственниками, а также торжественное исполнение обряда способствуют развитию уверенности и определенной самостоятельности. Обязательно предусматривалось исключение. Казахские семьи были обычно многочисленны и многодетны. Самим родителям было практически невозможно управиться со всеми детьми и одновременно вести хозяйство. Поэтому дети рано приобщались к трудовой деятельности. Особое внимание в этом плане уделялось девочкам – первым помощницам матери. Старшие дети заботились о малышах, для которых их пример всегда считался важным, а указания незыблемыми. Все развлечения казахских детей, так или иначе, были связаны с трудом. Мальчики с малых лет исполняли роль пастухов, помогая мужчинам пасти скот, следили за телятами и жеребятами, а девочки помогали в домашнем хозяйстве, осваивая важнейшую «науку» - создание уюта в доме, приготовление пищи, уход за малышами. Они учились шить, вышивать, ткать ковры, обрабатывать продукты животноводства (изготовлять войлок и кошму из овечьей шерсти, плести веревки из конского волоса, шить обувь, одежду и т.д.). Даже игрушки они делали себе сами: под руководством старших шили тряпичных кукол. В казахских семьях особое внимание всегда уделялось воспитанию девочек. Родители и близкие относились к ним с особенной заботой и нежностью, что способствовало выработке положительных, жизненно необходимых качеств и оберегало от каких-либо нарушений принятых норм девичьего поведения. Не только в своей собственной семье, но и во всем ауле девушка всегда чувствовала, что она окружена вниманием. Таким образом, девочки росли самостоятельными, хозяйственными, рано осваивали навыки ведения домашнего хозяйства, приготовления пищи и ухода ха детьми. Это свидетельствует о том, что с раннего возраста их начинали готовить к будущей семейной жизни, для начала которой вполне приемлемым считался возраст 13-16 лет. Мальчики с 7-8 лет помогали родителям в обработке земли, уборке урожая, а в 10-13 лет они уже участвовали в поливе, учились управлять водоподъемными сооружениями. В казахских народных пословицах ярко запечатлено отношение к труду и понимание его важной роли в жизни человека: «Без мук труда не будет достатка никогда», «Джигиту нет счастья без труда, народу – без единства», «Труд жизнь украшает», «Имя джигита трудом славится», «Умельцу все двери открыты», «Скот расплодится у того, кто умеет за ним ухаживать», «Без знаний работы не добыть, без работы сытым не быть» и т.д.

В рассказах и баснях И. Алтынсарина «Щедрый человек», «Паук, муравей и ласточка» и др. главной мыслью является то, что только полноценный труд способен сделать человека счастливым. Поэтому все дети в казахских семьях рано приобретали необходимые трудовые навыки и закалялись физически на степных просторах. Только избалованные были ленивы, в чем винили обычно их родителей: «Отец мягко сердечный – сыну раздолье», «Избалованная матерью девочка останется не у дел». По мнению Абая, лишь в труде спасение от многих бед: «Если бы все люди всегда на совесть трудились, то самая скудная земля одарила бы нас своими плодами». Поэт-мыслитель подчеркивал, что «ум складывается в процессе труда», поэтому умный человек осознает необходимость работать и трудиться, а глупый надеется лишь на Аллаха. В повседневном труде дети закалялись и крепли физически. Пример взрослых и стремление быть похожими на них способствовали более раннему взрослению и формированию устойчивых трудовых навыков. В труде и охоте, скачках и играх молодые люди развивались физически, закаляли свой характер и самосовершенствовались. Казахская пословица гласит: «Кто найдет источник труда, тот найдет богатство». Таким источником у казахов издавна было животноводство: «Богатый овцами – богат всем», «Боль за скот – боль души», «Пока не разведешь овец, не думай о богатстве». Не случайно, в качестве калыма обычно довались овцы. Крупный рогатый скот тоже являлся важной животноводческой частью хозяйства: «У кого корова, у того айран густой», «Кто богат коровами, у того вдоволь масла», - нередко отмечали казахи. Большое значение придавалось и лошадям, без которых была немыслима жизнь кочевника: «Хороший конь – спутник человека», «Конь лучший подарок для джигита». Народная мудрость высмеивала лодырей, а также тех, кто не научился с детских лет трудиться: «Не умеющий рыбачить – только воду мутит», «Кто не находит зверя, обвиняет в этом своего коня, кто не попадает в зверя, обвиняет в этом свое ружье». Особую популярность среди детей и подростков имели конно-спортивные игры: байга- скачки, сайс – сбивание с лошади, аударыспак – единоборство всадников, тезгинге таласу – борьба за поводья, состязание на поддержание равновесия, перетягивание веревки. В настоящее время многие из этих игр превратились в национальные виды спорта. Они формировали ловкость, выносливость силу и сноровку. Уже в дошкольном возрасте основная масса детей умела управлять лошадьми, становясь отличными наездниками. Даже маленького ребенка часто возили верхом по аулам и пастбищам, приучая самостоятельно сидеть в седле, а когда ему исполнялось 3 года, сажали на лошадь, выполняя определенные обряды. В 5 лет малыш должен был уже сам, без помощи взрослых, взбивать в седло лошади, а в 7 лет его уже допускали к участию в скачках. Девочки также осваивали технику верховой езды с раннего детства. Как отмечал исследователь Э.С. Вульфсон, «они чувствуют себя на коне также ловко и спокойно, как на собственных ногах». Существовало несколько разновидностей официальных спортивных соревнований казахов на лошадях. Это кунан-байга скачки на трехлетках, донен-байга – скачки на четырехлетках, а некоторые подготовленные мальчики допускались к участию в аламан-байге, скаковая дистанция, на которой достигала 50 верст. Во время больших соревнований наездник иногда находился в седле до 6 часов, начиная от легкой езды до места старта и бешеной скачки до финиша. Спортивные игры и труд в животноводческом и земледельческом хозяйстве развивали у подрастающего поколения стойкость и смелость, мужество и ловкость, а также способствовали укреплению мышечной системы и закаливанию организма в целом. Одной из наиболее популярных у казахов является игра в айсыки, способствующая развитию двигательных навыков рук, особенно пальцев. Она положительно влияет и на развитие и укрепление зрительного анализатора. Координируя движения рук ребенка и его зрительные реакции, эта игра является своеобразным упражнением для формирования зрительно-двигательных восприятий. В детских играх принимали участие и взрослые, которые учили игровому мастерству, ловкости, сноровке, передавая свой опыт, и личным примером побуждали детей развивать физически. Все это способствовало становлению личности ребенка, а также, что не менее важно, выработке и и формированию полноценной гармонически развитой личности.

Умственное воспитание

Повседневная жизнь, постоянное общение с взрослыми, наблюдения за природой и действиями старших постоянно расширяют кругозор детей. В своих играх они развивают себя не только физически, но и умственно. В казахском народном фольклоре часто упоминается о том, что: «Богатство человека – его ум», «Джигита уважают не за угощение, а за ум». Уже в колыбельных песнях звучат наставления и поучения, развивающие мышление ребенка. Они откладываются в его сознании и способствуют более раннему и глубокому познанию мира.  Большую роль в развитии ребенка всегда отводили учителю наставнику. Аль-Фараби сравнивал значение наставника в жизни человека с работой государственного деятеля. Первыми воспитателями и наставниками ребенка являлись, конечно, родители, от которых зависело, насколько он будет подготовлен к дальнейшей жизни.  Юсуф Баласагуни отмечал, что человека следует учить всему с юных лет, ведь что «младенчестве познано, дети не смогут забыть, пока живы на свете». Он давал молодым родителям важнейший наказ: «Внушай сыну с детства благие науки. Кто с детства учен – все дано ему в руки». Абай утверждал, что « ребенок тянется ко всему новому, но не все дети хотят учиться». Поэтому иногда приходится силой убеждения и родительского авторитета доказывать необходимость и полезность получения знаний. Большое значеат пословицами и поговорками, сказаниями и песнями, эпическими произведениями, сказками, загадками и т.д. Еще совсем маленьким детям рассказывали сказки, разучивали с ними считалочки и скороговорки. Это развивало словарный запас, обогащало речь ребенка. Через устное народное творчество отца к сыну передавалась человеческая мудрость, характеризующая этнопсихологическое своеобразие и этические установки, выработанные нацией веками. Песни сопровождали казаха от рождения до самой смерти. В них отражалась душа народа, его думы и чаяния. Существует особый вид казахских народных песен – терме, в которых давались определенные нравственные наставления, основанные на жизненных наблюдениях. Каждая строка терме имела глубокий смысл, легко запоминалась и служила определенного рода психологической установкой. Одна из разновидностей терме – шешендик сөздер мудрые слова, которые связывались с какими-то особыми событиями. Логичность и убедительность доводов исполнителей, находчивость и меткость поэтических выражений, необычайная образность и оригинальность часто способствовали прекращению конфликтов и распрей, а также могли существенно влиять на человеческие взаимоотношения. Людей, обладавших даром красноречия, называли шешенами. Среди низ такие исторические личности, как Казыбек-би, Сырым Датов, Майкы-би, Асан-кайгы и др. Своими мудрыми советами, критикой недостатков, благими пожеланиями они помогали людям, вселяли в них уверенность и спокойствие, надежду и веру в будущее. Народ хранит память о них и их заветах, которые воплощались в многочисленных сказаниях и песнях. В воспитании детей, развитии их способностей большая роль отводилась загадкам. Ведь в основе многих из них лежит иносказательное описание предмета, что заставляет ребенка думать, размышлять, анализировать. Это способствовало развитию смекалки, а также постижению самобытной народной культуры. Загадки часто звучали на праздниках, где они создавали состязательный дух, а также на айтысах. Многие загадки связаны с повседневной трудовой деятельностью человека, а также широко используются в воспитании и обучении подрастающего поколения. Ахмед Югнаки (XII в.) в тракте «Дары праведных» подчеркивал, что необходимо быть «ближе к умным людям», которые помогут в трудную минуту обрести полное счастье. Джалалиддин Давани (XV в.) в своем произведении «Этика желаний», являвшимся одним из основных учебных пособий в медресе, отмечал, что «душа ребенка похожа на чистую доску, не которой легко начертить любое изображение». Навыки гигиены и эстетики прививались детям с самого раннего возраста. Большое значение в казахских семьях всегда придавалось закаливанию ребенка. Поэтому широко применялись воздушные и водные процедуры, а после купания обычно проводился массаж рук, ног и всего тела ребенка. Казахи рано ставят своих детей на ноги и учат их ходить, так как в условиях кочевого образа жизни это было крайней необходимостью. Ребенок чуть ли не с пеленок начинает свыкаться с лошадью, а грудных детей в специальном ящике – кебеже привешивали к спине верблюда. Находясь на лоне природы, дети рано обращали внимание на ее красоту, приобщаясь к прекрасному. Абай в «Словах назидания» писал: «Дитя стремится ко всему, что видят глаза и слышат уши: тянется к блестящему предмету, пробует его на ощупь и на вкус, ищет сближения с домброй или свирелью, услышав их необычайные звуки».

Песня раскрывает красоту души, с нее начинается духовная жизнь человека. Слушая колыбельные песни, ребенок учится воспринимать музыку через красоту звуков. Кочевой образ жизни благоприятствовал развитию здоровой любознательности, навыков наблюдения и изучения природы. Этому способствовали и рекомендации, нашедшие отражение в народных афоризмах: «Покидай гору, если она не защищает от ветров», «В лютую зиму, находи убежище в зарослях камыша», «Кто в устье реки живет, тот воду вдоволь пьет, кто в низине живет, тот отраву пьет» и т.д. Вырастая на просторном приволье степей, дети умели чувствовать красоту природы и ее могучую силу, восхищаться ею. С самого раннего возраста они учились определять направление движения и местонахождения каких-либо предметов по звездам, обладали острым слухом, наблюдательностью, могли предсказывать, не только домашних, но и диких. В незатейливом быту казахов особое внимание уделялось порядку в юрте, ее убранству, одежде членов семьи и необходимым каждому гигиеническим навыкам. Это способствовало пропаганде здорового образа жизни и элементарным нормам бытового поведения. В эстетическом воспитании детей большое значение придавалось внешнему виду, одежде, прическе и т.д. Особенно это касалось девочек. С 16 лет они уже считались взрослыми, и в связи с этим изменялся их гардероб и украшения. Характерным отличием девушек от женщин был цвет или другого головного убора: девушка должна была носить красный платок, а женщина – белый. Девушки надевали, красный пиджак и на указательном пальце левой руки у них обязательно должно было, быть кольцо. Женщина одевалась в белое платье, а на обеих руках выше запястья носила браслеты.

Эти оригинальные украшения, амулеты, костюмы и головные уборы, созданные трудом народных умельцев и представляющие самобытное национальное искусство, отражали этнопсихологическое своеобразие культуры и древних традиций и характеризовали народное мастерство как огромный познавательный интерес для всей мировой культуры. Многие оригинальные экспонаты народного творчества свидетельствуют о высоком уровне развития эстетической культуры казахского народа.

Происхождение юрты

Изучая андроновское жилище, ученые решили вопрос о происхождении юрты. Его происхождение давно занимало внимание ученых. Считали, что она могла развиться из бедуинского шатра. Сибирского сума, шалаша. После раскопок андроновских поселений Чаглинка, Петровска, Атасу, Бугулы, где в слоях XII – IX вв. до н. э. были открыты круглые или многогранные постройки с каркасными стенами из вертикальных жердей, с решеткой из плетня, с коническим либо пирамидальным перекрытием, опирающимся на раму, через которую выходил дым. Поэтому можно считать, что юрта возникла в глубокой древности, и прототипом ее, прообразом явилось круглое жилище андроновцев.

Из истории строительства жилых зданий

Первые люди жили в пещерах. На равнинной местности, где нет пещер, они прятались в расщелинах оврагов речных яров. Постепенно они научились строительству землянок. Для этого они выкапывали неглубокие ямы и покрывали их жердями, поставленными на стойки. Затем крышу накрывали сучьями, камышом, травой и закрепляли сверху пластами дерна или землей. 5 тысяч лет назад человек научился выплавлять металл. Металлические изделия помогли улучшить строительство домов. Появилась возможность ставить жилища на постоянном месте. Теперь стены стали ставить из бревен и покрывать крыши деревом. Вокруг главного помещения дома, в котором горел огонь очага, стали строить хозяйственные помещения. Все это окружали каменными стенами, покрывали землей. Издали такие жилища походили на юрты. Они и стали основой появления кошенных юрт. О пользе юрты, их особенностях мы уже рассказывали вам. В Казахстанском регионе юрты стали использовать для жилья еще в VII веке до н.э. Они были главным жилищем кочевников, занимающихся скотоводством, охотой. Предки казахов и сами казахи были когда-то кочевниками-скотоводами. В условиях кочевого быта они изобрели универсальное жилище – юрту. Юрта быстро ставилась и разбиралась, легко перевозилась на верблюдах и лошадях. Ее войлочное покрытие не пропускало струи дождя, в знойные дни внутри юрты было прохладно, и даже в зимнее время, разогрев очаг, вполне можно было жить. Юрта очень проста по конструкции. Она включает в себя деревянный каркас, покрытый войлоком. В собранном виде юрта имеет вид войлочного дома. Перевод казахского названия юрты кии зуй – так звучит – войлочный дом. Основные элементы юрты изготовлялись из войлока, кожи, шкур, жердей. Остов юрты поверх циновок покрывается в два слоя войлоком. Большие полотнища из плотно скатанного войлока покрывают юрту от середины свода до земли. Это нижний слой – туурлыки. Узуки – верхний слой войлока – покрывают юрту от шанырака. Человека, впервые входящего в традиционную, доставшуюся нам от предков юрту. Поражает ее убранство. Любая вещь – из мягкого металла, дерева, кости – украшена орнаментом, инкрустирована костью, серебром, пластинами. Основное украшение юрты – ковры. Они утепляют юрту, создают особый уют. Юрта выглядит нарядно от ярких баскуров, ковровых дорожек, полос и лент с бахромой и кистями из разноцветных шерстяных нитей. Юрта – древнейшее и то же время современное жилище кочевников. И в настоящее время юрта устанавливается на летних пастбищах, а любые торжества, даже в городе, не обходятся без юрты. Юрта – одна из связующих нитей между прошлым казахского народа и его настоящим.

Казахская национальная одежда

Из истории одежды. Исследование материальной культуры каждого народа включает и изучение предметов одежды. События, изменения в жизни народа находят свои отражения и в такой сфере быта, как одежда – зеркало обычаев и культурных традиций казахского народа. Изучая одежду, ее изменения в процессе времени и ее совершенствование можно воссоздать интересные картины из истории жизни наших предков. Фольклор казахского народа донес до нас такие выражения, связанные с предметами одежды и быта: «Девушка, одетая в каркату», «Женщина в касабе» (вид женской одежды). Иногда казахи, чтобы сказать о своем старшинстве. Говорят: «Я раньше тебя состарил несколько иткойлек (рубашек-распашонок)». Или «Кто надел кебенек – вернется, кого завернули в кебин (саван) – не вернется никогда». Если вы читали казахские народные эпосы. Слышали легенды о батырах, то встречались со словами: «на голове батыра была дулыга (шлем), за спиной жыга (колчан), на туловище сауыт (кольчуга), вокруг туловища – бельдык» (пояс). Слова каркара, кабаса, иткойлек, дулыга, сауыт, жыга, бельдык,кебенек,кебин указывают на предметы, окружавшие казахов со дня рождения и до последнего вздоха. С эпохи древней Тюрки до сегодняшних дней предметы одежды казахов вместе с их названиями претерпели огромные изменения. Как человек, прошедший многие стадии развития, так и его одежда видоизменялась, совершенствовалась, улучшалась, ибо со дня рождения человек начинает носить одежду. Таким образом, и в человеческой одежде присутствует история, и на ней время оставляет свои следы. По трудам Геродота можно узнать, что древние племена, проживавшие на нынешней территории Казахстана, были кочевниками. Кочевые саки занимались скотоводством. Вместе со скотом они зимовали на зимовках, а летом откочевывали на жайляу. Большинство скота составляли лошади. Лошади для них были «крыльями», способствовали победам над врагом в войнах. В мирное время их молоко, из которого делали кумыс, было целительным напитком, шкуры – одеждой, мясо – пищей. Наши предки в древние времена изготавливали для себя одежду из шкур скота. Шапка (тымак), шуба, штаны из меха были самыми удобными предметами одежды, и как нельзя лучше соответствовали образу жизни кочевого народа и переменчивым погодным условиям. Но говорить, что одежду они шили только из конских шкур, было бы неверно. Этим мы только обеднили бы их «портновское» ремесло. Кочевники – дети природы. Они постоянно занимались охотой. Значит, наши предки для изготовления одежды использовали и шкуры диких зверей. Это объясняет и то, что в искусстве казахов есть такие строки: «Где ты время, когда из шкуры черного булана (булан – дикий конь) шили сапоги?» О древнем тюркском кагане, о его свите китайский историк Сюань- Цзян писал так: «… их лошади статные. На кагане был голубой шелковый халат. На голове чалма, длиной более одного чьеана (3,2 м), с кисточками за спиной. Вместе с ним более 20 человек свиты в халатах из парчи, с заплетенными косичками. Остальные воины в одежде из кож, в легких головных уборах. В руках они держали флаги луки, а также секиры». Можно предположить, что в древности каганы (руководители войск) одевались в богатую одежду, сшитую из китайского шелка. А рядовые воины одевались в традиционную одежду, сшитую из кож. По утверждению ученых. Среди древних тюрков было много танцоров, музыкантов, барабанщиков, мастеров игры на национальных музыкальных инструментах. Они даже показывали свое искусство и во дворе китайского императора – богдыхана. Известно, что люди искусства всегда одевались в яркую, красиво сшитую, изысканную одежду.

Одежда кочевников. Кочевой образ жизни наших предков вынуждал их постоянно защищать свои земли от набегов. В таких условиях, когда больше времени проходило «в седле коня и на горбу верблюда» одежда должна была быть удобной, приспособленной для такой жизни. Надо было быть всегда всеоружии, на коне встречать врага, на горбу верблюда перевозить юрту, имущество, семью с детьми. Поэтому в одежде воинов больших изменений не произошло. Головной убор древнего тюрка мало чем отличался от тымака казаха начала ХХ века. Значит, военно-походная жизнь древних казахов мало чем отличалась от жизни воинов начала ХХ века, поэтому и одежда не претерпела коренных изменений. Конечно, нельзя утверждать, что раньше и хан и простой кочевник одевались одинаково. Возьмем, к примеру, одежду «Золотого человека», найденного при раскопках в местности Есик, близ Алматы. Это захоронение молодого знатного воина, видимо, сына предводителя большого племени. Об это пишет украинская поэтесса Мария Влад в своем труде «Тайна Кипчакской степи» о том, как было найдено погребение тюркского принца, завернутого в византийский шелк, в золотом халате на плечах, подпоясного серебряным поясом, в серебряных и золотых латах, с золотой цепью, с дорогими перстнями на пальцах, державшего в правой руке золотую булаву. Поскольку и в середине века жизненный уклад кипчаков не претерпел значительных изменений, бытовые изделия, предметы материальной культуры оставались в основном прежними, это относится и к одежде. Воинская одежда древнего защитника, дошедшая до нас по описаниям устного народного творчества, состояла из дулыги, жыга, аксауыта, бельдыка – все эти шлемы, латы, кольчуги и пояса сохранились в доспехах казахского воина и до начала ХХ века. Большинство воинских доспехов изготавливаливались из металла. Не у всех была возможность приобретать киреуке – кольчугу . Ее заменяли кокрекше – подкладкой из кошмы. Твердой кожи и конского волоса. В песнях Шалкииза (XV-XVI вв.) встречаются такие слова «На нем был кожаный полушубок без рукавов. Который нельзя разорвать». Мирная одежда кочевника мало чем отличалась от боевой. При кочевке мужчины, хоть и не брали с собой все виды вооружения. Но соилы (дубины) держали при себе: могли напасть враги, воры, встретиться дикие звери. Жизнь в кочевьях – это наполовину воинская жизнь. Правда, в торжественных случаях, на тоях одежда была другая, понаряднее.

Разница между одеждой женщин и мужчин

Если одежда мужчин-кочевников в основном не менялась, то наряды девушек, молодых женщин со временем подвергались некоторым изменениям. Правда, есть сведения, что в военное время кипчаки одевались по-мужски, садились на коней с оружием в руках, и сражались с врагами. Вели трудную походную жизнь. У казахов девичья и женская одежда отличается друг от друга. Девушки надевали приталенные платья с бахромой по двойному полу. Камзолы окаймлялись вышивками, застегивались металлическими застежками или подпоясывались серебряным поясом. На голову надевали тюбетейку - такия, украшенную перьями филина. Тюбитейка с перьями означала, что девушка вступила в пору выданья замуж. Женщины средних лет надевали на голову кимешек головной убор, закрывающий полностью голову, открыто было только лицо. Поверх платья они надевали камзол, на ноги – ичиги – сапожки с галошами. С возрастом казашки одевались все проще. Головные уборы были лишены украшений. Мужчины одевались одинаково, без особых отличий друг от друга. Хотя одежда тоже имела возрастные отличия. Одежда юношей была наряднее. Они обычно носили шелковые рубашки с прямым воротником или без него, бархатный бешпент, брюки и сапоги из сыромятной кожи. Поверх всего надевали чекмень или чапан из верблюжьей шерсти. На голове они носили тюбетейку, борик – шапку, окаймленную мехом пушного зверя. С возрастом одежда у мужчин тоже становилась скромнее и попроще.

Названия одежды. Много наименований имеют головные уборы. Это борик, каркара (вид круглой остроконечной шапки), саукеле – высокий женский головной убор, касаба. Саукеле – красивый головной убор, имеющий очень древние корни. Его считали даже олицетворением прекрасной женщины. У мужчин и у женщин одежда для праздников и торжеств и для повседневной жизни имела отличия.

Для украшения праздничной одежды использовались драгоценные камни, она также украшалась вышивкой золотыми нитками. Повседневная одежда была удобной для работы, сшитой из простого материала. С возрастом одежда человека становилась все более проще, скромнее. Если кто-то умирал в семье, женщины снимали с платьев украшения, мужчины подпоясывались черным поясом. В некоторых местностях опирались на палку. Одежда национальное богатство. По одежде можно узнать об обычаях. Традициях, Эстетических вкусах казахского народа, о культурно-историческом развитии наших предков. И она у казахов была разнообразной и богатой.

Древняя одежда

Я задумался, уйдя в другое столетие,

На голове моей красивый тымак меховой,

И увидел на себе стеганую шубу.

Со шнурами. Свисающими вниз.

Штаны и рубашку из белого материала,

Из таволги соструганы палочки,

Украшенную материалами других цветов,

Чтобы снизу закреплять ими тымак!

Абай Кунанбаев.

Казахская одежда

Из верхней одежды наиболее древняя- кебенек (в Жетысу – кебентай). Его шьют из белой. Серой или черной кошмы вопросом наружу с разрезом сзади, чтобы удобно было садиться на лошадь. Иногда кроили вместе с брюками. Он был похож на чапан. Но с большим воротником, и конюхи надевали его поверх зимней одежды, чтобы защититься от мороза, вьюги. холодного дождя и снега. Вот почему казахов существует поговорка «Тот. Кто надел кебенек – вернется. Кого завернули в кебин (саван) – не вернется никогда». У казахов особое значение придавалось головному убору. Это можно заметить в традициях, дошедших до наших дней. Когда особо почетному гостю дарят коня, чапан и головной убор. Головной убор мужчин был связан с тем материалом, который был под рукой. Он был четырехгранным, куполообразным, утепленным, с подкладом из шерсти, с бархатным, шелковым или меховым верхом. Исходя из того, из какого меха животного они изготавливали, они назывались: соболиный, лисий и т.д. В народе широко были распространены борики из шкурки ягненка (мерлушки), лисьи тымаки, малахаи – теплые головные уборы с наушниками и утепленным затылочным низом сзади, и ушаинки европейского типа. Мужчины обычно носили сапоги, одинаковые для обеих ног. Это, чтобы не тратить время на поиск правого и левого сапога. Сапоги европейского типа для разных ног у казахов появились только в прошлом веке. Одежда молодых во время свадьбы отличалась красотой, пышностью, яркими красками. Особенно красивыми были нагрудный жилет, бешпент, чапан, надеваемый один на другой, окаймленный золотыми линиями. На невесту надевали бархатное платье, расшитый золотыми нитями камзол, а на голову саукеле – высокий, красочный, хотя неудобный в повседневной жизни головной убор, но являющийся верхом эстетического совершенства, пояс обшивался золотыми нитями, на концах сплетенных волос висели шолпы – подвески с золотыми украшениями, на руках красовались браслеты и кольца. На ногах были сапоги из мягкой и легкой кожи. В народном костюме казахов отражены древние традиции, связанные с этническими, социальными и экономическими условиями. Основным материалом для одежды у казахов были хлопчатобумажные и шерстяные ткани, кожа, тонкий войлок. Из мехов, шкур и кожи шили шубы, тулупы, головные уборы, нарядную верхнюю одежду. Молодые девушки носили платья, украшенные золотыми оборками. Замужние женщины – туникообразные платья с безрукавками. Шапаны и шубы – предметы женской одежды – шили из замши, бархата и мехов. Женская одежда и головные уборы украшались вышивкой и орнаментом, узорной тесьмой т.д. Мужская одежда – камзолы, халаты, шаровары – в основном украшались вышивкой или нашивками. В покрое торжественной, нарядной и повседневной одежды казахов не было особого различия. Но она отличалась качеством материала и степенью украшенности. Одежду шили для торжественных случаев из дорогих материалов, украшали бисером, вышивкой, самоцветами; головные уборы были более высокими; обувь была на каблуке, с изогнутыми носками, из хорошего материала. Обшивалась сафьяном, тесьмой, золотыми нитками. Одежда в поясе перехватывалась ремнем, украшенным позолотой. Серебром, самоцветными камнями. В дополнение к наряду подбирались браслеты, кольца, серьги, кулоны, украшения для кос. Если для повседневной одежды брались грубые ткани – бязь, лен, ситец. Кожа домашней обработки, то для нарядной одежды использовались дорогие ткани: бархат, шелк, тафта велюр и ценные меха соболя, бобра, куницы, шкуры оленя, лося, коня и т.д. У казахов всегда особо почитался головной убор. Среди головных уборов особого внимания заслуживает саукеле. Саукеле – это традиционный, очень древний головной убор невесты. Археологи при раскопках находили при раскопках средневековых курганов головные уборы, похожие на саукеле. Для свадебного торжества специально шили головной убор для невесты, который состоял из каркаса для закрепления надлобника, боковиков, затыльника высотой 20 – 30 см, подбитого ценным мехом, и собственно саукеле, который надевался поверх каркаса. Саукеле шили из тонкого войлока, покрытого желтым или красным бархатом. Верхнюю часть украшали вышивкой серебряными нитями, бисером, по краям донышка – бахромой. Украшали короной из драгоценных камней и самоцветов, по бокам подвешивались украшения из бус, жемчуга, бирюзы. К саукеле обязательно прикладывали фату, которая закрывала лицо и фигуру невесты, придавая ее облику нежность и изящество. Во время беташара – обряда открывания лица невесты – фату приподнимали. Казахский национальный костюм дошел до нас в наиболее типичном виде. Как и всякий народный костюм, он совершенствовался под влиянием окружающей среды. Условий кочевой жизни в степях с их ветрами, летним зноем и зимними морозами. Но диктует свои условия, и сейчас только по праздникам вы можете и видеть людей в национальных одеждах. Очень красив свадебный наряд невесты с высоким головным убором – саукеле. Мужчины и дети часто носят особый вид головного убора – такия. Почетного гостя, мужчину, по традиции одаривают халатом (шапан) и шляпой из белого войлока (калпак). Национальная одежда – исторический источник. Чтобы сохранить ее как реликвию для будущих поколений, надо бережно относиться к ней. Почтительное и уважительное отношение к национальной одежде – признак мудрости народа, его заботы о будущем, о восстановлении национальной самобытности.

Народные ремесла и мастера

Наиболее распространенный и древний вид декоративно – прикладного искусства – кошмоваляние. Войлоком казахи покрывали юрту, им же застилали пол.Из войлока делали чехлы и сумки. Из тонкого, хорошо выделенного войлока, шили верхнюю мужскую одежду и головные уборы. Из него же ткали войлочные постилочные ковры – текеметы и сырмаки. Другой вид прикладного искусства – ткачество. Казахские мастерицы ткали ковры, сумки для домашней утвари, бау, баскуры для декаративного украшения и оформления юрты, сукно для одежды. У казахов высокого развития достигло ювелирное искусство. Ювелир – это человек, который с помощью различных видов ювелирной техники литья, чеканки, гравировки, штамповки, филиграни – создает золотые, серебряные украшения с драгоценными камнями и самоцветами. Ювелирные украшения, изготовленные еще в глубокой древности, бережно хранятся и передаются из поколения в поколение. В народе не зря говорят: «Ювелир – глаз древности». Резчик по дереву использует лиственные породы деревьев с хорошей текстурой, которые легко обрабатываются. Многие вещи – кровати, лари, сундуки и шкатулки делаются из яблони и ореха и украшаются орнаментом. Орнаментальщик создает различные узоры для сырмака, текемета, настенных войлочных ковров, посудных и постельных мешков, мебели и других предметов быта. Вначале он вырезает узор из тонкой ткани или бумаги. После этого накладывает на войлок или ткань, прикрепляет крупными стежками и вырезает узор острыми ножницами. Орнамент, в отличие от узора, накладывается прямо на основу. Например, при изготовлении текемета – постилочного ковра – на его поверхности выкладывается орнамент из шерсти другого цвета. А на сырмак орнамент нашивается из шнуров и лент. Народные мастерицы и сегодня обладают искусством оформлять и украшать юрту. Их умелыми руками изготовлены кошмы, настенные и постилочные ковры, лоскутные одеяла и много другое.

Декоративно- прикладное искусство

Декоративно – прикладное искусство – это создание художественных изделий, имеющих не только прикладное, практическое значение, но и большую эстетическую ценность, изготовленного искусства у каждого народа отличаются самобытностью, своими национальными мотивами. Каждая вещь служит не только украшением, но и позволяет мастеру выразить свое представление о мире, о жизненных явлениях, продемонстрировать свой эстетический вкус и мастерство. Виды декоративно прикладного – искусства: бытовая керамика (терракота, майолика, фаянс, фарфор); стекло (посуда вазы, строительные детали, мозаика); художественная резьба (дерево, камень, кость пластмасса); художественные изделия из металла (ювелирные украшения, светильники, мебель); текстиль (декоративные ткани, ковры); игрушки. В декоративно - прикладном искусстве используются такие материалы, как дерево, кость, камень, глина, натуральные или искусственные – пластмасса, шерсть, хлопок, стекло и другие. Некоторые материалы требуют специальной обработки, например, позолоты, серебрения, лакирования и т. д. Характер обработки материала может быть очень различен: это ткачество, гончарное ремесло, резьба, гравировка, чеканка, ковка, роспись, аппликация и др. Основной художественный принцип вида – декоративность, украшения. Рисунок должен быть органично связан с формой изделия. Так, например, рисунок ковра не просто выполняется на плоскости, всем своим строением, узором он выявляет плоскость.  Декоративно-прикладное творчество, оставленное в наследие искусными казахскими мастерами, - это богатейший материал, с помощью которого можно изучать историю казахского народа, его обычаи, традиции, искусство.

Современное декоративное искусство

Казахское народное прикладное искусство является неиссякаемым источником творческого вдохновения для современников, бережно сохраняющих древнее культурное наследие своего народа. Они умело развивают и используют декоративные мотивы, найденные народными мастерами много веков назад. За последние годы в республике интенсивно развивается профессиональное прикладное искусство. На основе богатейшего наследия традиционного национального искусства, веками выработанных форм и приемов, мастера создают произведения, в которые вводят элементы пейзажа, портрета и сюжетных композиций, отражающих современность. Поиски новых форм, обогащенные современной тематикой и выразительными средствами, наглядно прослеживаются в произведениях профессионального прикладного искусства. Так, мастерицы Южно - Казахстанской области, следуя богатейшим национальным традициям, делают тканные и войлочные ковры, алаша, баскуры, бау.  На выставках произведений декоративного народного искусства можно увидеть современные орнаментальные композиции. В большинстве своем они изготовлены из войлока, ткани, кожи. Эти работы свидетельствуют о восстановлении традиций в изготовлении кошм, ковров, сырмаков, гобеленов.

Орнамент и его история

Изучением орнамента занимались многие ученые: австралийские (В.Куррер, Ф.Т. Куглер), русские (С.В. Иванов, В.В. Стасов, Ф.К. Волков, С.А. Давыдов, Н.Ф. Сумцов), казахские (А. Маргулан, Т. Басенов, А. Масанов, М. Муканов и др.). В своих трудах они описали виды орнамента, его классификацию, историю возникновения на основе собранного ими богатого этнографического материала. Указанные исследователи с особым интересом изучили орнаментальное искусство восточных народов, символическое значение узоров, изображающих полумесяцы, рога, листья, геометрические фигуры, возникновение их названий на основе определенных представлений. Например, изучая происхождение геометрических композиций из ломаных, параллельных, круговых линий, треугольных, четырехугольных, ромбовидных узоров, одни исследователи пришли к выводу, что их основой явилась своеобразная форма предметов, другие же предполагают, что в основе лежат различные картины геометрического орнамента из растительного мира (например, сломанные стебли камыша, ветки дерева и т. д.). Отдельная группа ученых считает, что геометрические узоры являются результатом развития орнаментального искусства, продуктом воображения и фантазии народных умельцев. Поэтому история возникновения орнамента, его сюжетного содержания, названия еще ждет своего исследования.

Виды национального орнамента

По происхождению казахский орнамент делится на две группы: к первой относятся те орнаменты, которые возникли на собственной национальной почве, являются истинно казахским орнаментом. Вторая – это те орнаменты, которые казахи переняли у других народов, т. е. интернациональные орнаменты. Казахский национальный орнамент насчитывает очень много видов и названий – более 200. По содержанию орнамент можно классифицировать по следующим группам:

1.  Космогонический (связанный с изображением солнца, луны и звезд). К нему относятся такие виды орнамента, как «ай» (луна), «айшик» (лунообразный), «жулдызша» (звездочка), «кун нуры» (солнечный свет), «кун кози» (солнечный глаз), «кун саулеси» (солнечный луч), «ай гуль» (лунный цветок), «жулдыз» (звезда).

2.  Орнамент, связанный с названиями животных, частей их тел и т. д. В основу этого вида орнамента взята форма «кошкар муйиз» (бараний рог), «иткуйрик» (собачий хвост), «оркеш» (верблюжий горб), «туйе табан» (верблюжий след), «аша туяк» (пара копыт), «туйе мойын» (верблюжья шея), «аркар муйиз» (рог архара).

3.  Орнамент, связанный с названиями мелких животных и насекомых: «алакурт» (пестрый паук), «жилан» (змея), «жиланбас» (змеиная голова), «кумырска» (муравей), «жиланбаур» (змеиное брюхо), «кобелек» (бабочка), «шыбынканат» (крылья мухи).

4.  Орнамент, связанный с названиями птиц: «кусканат» (птичьи крылья), «казтабан» (гусиные лапки), «казмойын» (гусиная шея), «кусмойын» (птичья шея), «кустумсык» (птичий клюв).

5.  Растительный орнамент, «арпабас» (ячменная головка), «уш, бес, алты, сегиз, он еки, жапыракты гульдер» (трех-, пяти-, шести-, восьми-, двенадцатилистные цветы), «кызгалдак» (тюльпан), «райхангуль» (роза), «гуль» (цветок), «жетигуль» (семицветик),

6.  Орнамент, связанный с орудиями труда и быта: «балта» (топор), «озгим -озимек», (плетенка), «шарбак»,(плетень), «торт таспа» (четыре ленты), «туйме» (пуговица), «ожау» (ковш), «кайнар» (родник), «кос тумарша» (два амулета), «балтак» (костыль), «сынар окше» (один каблук), «ирек» (зигзаг), «тарак» (гребешок).

Цвет в орнаменте

Сочетание цветов в орнаменте имеет важное значение – они должны чередоваться в определенном порядке. Беспорядочное распределение цветов даже в самом оригинальном орнаменте может сделать его серым и невыразительным. Чередование цветов в орнаменте подчиняется логике его содержания, а выбор цветов всегда связан с этнографической историей казахского народа и имеет символическое значение. Выбор цвета фона и рисунка определяет композицию. У казахов цвета всегда имели символический смысл: голубой цвет был всегда символом неба; красный цвет символом солнца, огня; желтый цвет – символом разума, тоски, печали; черный цвет – символом земли; зеленый цвет – символом молодости, весны. Поэтому, когда для изделия выбирается один из этих цветов, определяется и его символическое значение. Следовательно, в выборе и расположении цветов в орнаменте отразились исторически сложившиеся представления каждого народа об окружающем мире, его эстетический вкус и национальные особенности. Так, например, в средней зеленой полосе России преобладает цвет красный, а в городах Средней Азии и Казахстана, среди желтых пустынь, существует привязанность к керамике всевозможных голубых оттенков. В прикладном искусстве используются два вида красок:

1. Порошки и жидки красители, изготовленные современным химическим способом.

2. Природные (натуральные) красители. Их получают из глины, охры, различных минералов и растений.

Мастера изготавливают краски сами, дополняя их различными добавками. Раньше для окраски дерева, шкуры, кожи использовались распространенные в природе готовые красители – глина белого, желтого, зеленого, красного и черного цветов, охра (желтая, зеленая, красная). Соки плодов белладонны, боярышника, черной смородины, земляники, черемухи, шиповника и других растений также были своеобразными красителями. Народные умельцы широко применяли краски, изготовленные из корней, коры, листьев растений путем выпаривания. Например, коратальника, тополя, сосны, дуба, яблони, граната, винограда, абрикоса давала красный, желтый, рыжий, коричневый оттенок. Кору снимали с дерева осенью, мололи на ручной мельнице, измельчали в ступе до состояния порошка, а затем варили. Выварив кору определенное время, процеживали и вновь кипятили до загустения (иногда кору сушили, измельчали в порошок). В раствор добавляли нашатырь. Купорос, соль, воск, квасцы. Краски изготовляли также из косточек сливы, хурмы, абрикоса, скорлупы орехов, пережаренных зерен пшеницы, ржи. Путем их различных смешиваний получали разные краски. Чтобы краски не выцветали и хорошо закреплялись, добавляли настовенного осмысления окружающей среды. Украшение предметов быта, национальной одежды осуществлялось посредством орнаментов. Поэтому овладение искусством орнамента было обязательным условием для любого мастера.

При выполнении орнамента следует соблюдать следующие правила:

1.         Орнамент должен соответствовать объему и форме изделия.

2.         Орнаментальная композиция должна сочетаться по цвету с фоном основы.

3.         Узоры в композициях должны располагаться симметрично.

4.         Декоративный центр и бордюры орнаментальной композиции должны выделяться с помощью различных цветов.

 Орнаментальное искусство в наши дни развивается благодаря творческому поиску народных мастеров, наполняется новым содержанием, преобразуется в новые виды и жанры.

Мастера декоративно-прикладного искусства берут элементы орнамента у природы. Талант художника помогает им как можно точнее передать на бумаге стилизованное изображение увиденного в природе: плодов, ягод, цветов, животных. Орнамент в произведениях современного декоративно- прикладного искусства отличается изяществом формы, насыщенностью цвета, обобщенностью. Многие его элементы взяты из окружающей действительности. Декоративный орнамент составляется из линий, точек, полосок, пятен и использует гамму переменных цветов. Композиционно замкнутые орнаменты располагаются внутри круга, треугольника, ромба. Пример тому – декоративные блюда, платки, носовые платки, ковры. Декоративно-прикладному искусству присущи условность цвета и обобщенность формы. Цвет орнамента иногда выбирается без учета собственного цвета изделия. Например, орнамент «рога барабана» выполняется различными цветами на изделии. В искусстве ковроткачества популярна аппликация. Это древнейшая и основная техника в искусстве степных племен, существовавшая с древнейших времен и сохранившаяся до наших дней. Аппликация – это прием наложения на войлок или ткань орнаментальных фигур из разноцветных кусков материи, кожи или ярко окрашенного в разные тона войлока. Чтобы наложенный орнамент четко выделялся на основе, по его контуру пускают контрастную, свитую нить. Мастера ювелирного искусства казахского народа выполняют украшения из металла с позолотой высшей пробы или посеребрением – декоративные булавки, серьги, браслеты, кулоны. При выполнении ювелирных работ применяются различные технологии: штамповка, сварка, плавка, отличив, чеканка и др. Ювелирные изделия изделия украшают различными орнаментальными мотивами: кругами, завитками, зигзагами, розетками и др.

Декорирование предметов. Орнаментирование, декорирование предметов – один из видов искусства. Если художники стремятся передать точное внимание изображение внешней формы предмета, то мастера орнаментального искусства больше внимания обращают на художественность, декоративность композиций, чем на их точность, по-своему познавая глубину сюжета, узора. Например, мастер прикладного искусства Гани Иляев присоздании орнамента «позвоночник» - «омыртка» - для ковровых дорожек, сырмаков и текеметов использовал элементы узоров «сломанный рог», «гребень». У осетинцев узор «бараний рог» в ранние времена выполнялся по- другому, но со временем он видоизменился. Постепенно декоративность, нарядность стали соблюдать над стремлением сохранить изначальную форму схожесть с предметом. К примеру, у секиры древнего оружия кочевников – два загнутых конца. И поэтому она напоминает полумесяц. Подобные роговидные орнаменты встречаются у армян, азербайджанцев, туркмен, украинцев, молдаван и других народов. Конечно, они своеобразны и соответствуют традиционным представлениям и обычаям каждого народа. Однако это говорит о том, что народы заимствовали друг у друга образцы узоров, и это было хорошей и доброй традицией. Орнаменты же растительного характера – вьюн, цветок, переплетения – и геометрические фигуры у всех народов более единообразны, чем узоры, выкладываемые на кошме или войлоке. Орнамент «вода» обозначает границу между различными узорами.

Орнамент на памятниках архитектуры

Многие архитектурные памятники Казахстана украшены орнаментом – кумбезы Омара и Тура, Алаша- хана, мавзолей Ходжи Ахмеда Ясави, Баба- ата, Айша- биби и др. У мавзолеев Бабаджи- хатун и Карахана архитектурный декор представляет собой скромную кирпичную орнаментацию лишь в портальной части.

Мавзолей Айша- биби сплощь украшен терракатовой облицовкой с богатыми и разнообразными геометрическими и растительными мотивами узоров. При солнечном освещении игра света и тени оживляет легкую ажурность здания. В архитектурном украшении известного памятника архитектуры – мавзолея Ясави – использована резьба по дереву, кости, художественная обработка камня и металла, орнаментальные мотивы: Растительные, геометрические и т. д. Своими архитектурно-художественными элементами выделяется мавзолей Алаша- хана. Порчная ниша окаймлена полосой, облицованной орнаментированными плитками. Центральная часть боковых стен портала украшена геометрическим, растительным орнаментом; задние и боковые стены покрыты геометрическими узорами типа рисунка «кереге» и ромбовидными фигурами. Какую бы группу казахской орнаменталистики мы не рассматривали, во всех= из них присутствуют орнаменты, изображающие рог. Некоторые обычаи и традиции казахского народа тоже нашли свое отражение в орнаментах.

Например, в старинных родовых тамговых знаках, в клейменых знаках животных нашли отражение элементы космогонических, религиозных верований и понятий (изображения солнца, луны, звезд и т.д.).

Бытовая керамика

С незапамятных времен люди лепили из глины разнообразные сосуды. Сначала они были примитивными, легко ломались и пропускали воду. Прошли века, и люди научились с начала сушить на солнце, а потом и обжигать глиняную посуду. Огонь делал ее прочной и более красивой. Прошли еще века, и вот появился самый первый станок – гончарный круг. Стали создаваться гончарные мастерские. В них горели печи, в которых обжигали вазы и кувшины. В большой яме рабочие месили глину ночами. Другие работали у гончарного круга. Круг все время вращался, и это вращение помогало вытягивать сосуд, придавая ему совершенную форму. Вылепленную вазу после, обжигая в печи, передавали художнику, который расписывал ее орнаментами или сценами из мифов. Обожженные изделия из глины называются керамикой.

Это кувшины, вазы, тарелки, небольшие фигурки людей, зверей, а также плитки для украшения стен. Изделия из натуральной окрашенной глины (она бывает серой, красноватой и даже черной) называются терракотой. Гончарный круг и способы изготовления изделий из глины дошли до наших дней почти без изменения. В нашей республике много красивой, изящной посуды и других изделий из керамики и фарфора было выпущено на Капшагайском фарфоровом заводе и на заводе художественной керамики в Алма-аты.

Это столовая посуда, вазы, чаши, блюда, тарелки, чашки. Они украшены национальным орнаментом, отличаются оригинальностью форм и своеобразием колорита. Узоры, нанесенные кисточкой художника, то еле видны в нежном рисунке, то ярко выделяются на фоне других. Посуда радует глаз переливами красок, красивым орнаментом.

Праздники казахского народа

Традиции наурыза

Наурыз – как символ обновления, очищения, прихода весны, зарождения новой жизни, любви и красоты красной нитью проходит через многие литературные произведения и научные труды гениев средневекового Востока – Махмута Кашгари, Абу Райхан Бируни, фирдоуси, Алишера Навои, Омара Хайяма. Немало строк этому прекрасному празднику посветили в своих трудах и выдающиеся казахские ученые и литераторы Абай Кунанбаев, Алихан Букейханов, Ахмет Байтурсынов, Миржакып Дулатов, сакен Сейфуллин и другие. Наурыз для народов востока – особенный праздник, который имеет непов-торимые, присущие только ему черты. Традиции празднования Наурыза направлены на раскрытие лучших человеческих качеств – открытности, сердечности, отзывчивости, милосердия. И в этом одна из причин того, что его прихода ждут с нетерпением.

Наурыз күні

Наурыз мерекесі – праздник Наурыз. «Наурыз персидское слово, означающее «новый день». Наурыз, началом которого считается 22 марта, для народов Востока всегда был самым главным праздником. Наурыз возрождение природы, наурыз – праздник весны. Этот день, когда уравниваются день и ночь, казахи считают началом Нового года «Ұлыстың ұлы күні». «Ұлыс күн» - Великий день для народа.

Қыдыр ата

Қыдыр (Қызыр) ата – святой старец, благодетель народа, который оберегает, приносит благополучие, счастье, удачи и вместе с тем дарит жизнь. В день Наурыза он ходит повсюду и заходит в каждый дом, благославляя всех его обитателей. Именно поэтому в каждом доме ждут Қыдыр ата. Были добрые напутсвия стариков молодежи.

Получить такое благословление в Наурыз считалось добрым знаком. В пошлом наурыз обычно отмечался 8-9 дней. Интересные наблюдения о праздновании Наурыз сохранились в трудах ученого-фольклориста Машкура Жусупова: «Один только праздник в степи, когда казах чувствует себя казахом – наурызнама. В эти дни хаджи читают специальную книгу, посвящеенную Наурызу, именуемую Салдама».

Весна – пора любви, встреч влюбленных. В дни праздника Наурыз молодежь готовила специально «ұйқы ашар»: вкусное мясо. Молочные изделия. Жигиты дарили молодым девушкам кольца, сережки, зеркальца. Эти подарки были со значением и назывались «селт еткізер». Вручение подарка и его получение означало взаимную симпатию, нежные чувства молодых. Для самых пожилых в эту пору готовили особое блюдо – «бел көтерер». Это праздничное угощение, украшавшае стол вместе с традиционным наурыз-коже.

Наурыз көже

Наурыз көже традиционное новогоднее угощение. В эти праздничные дни готовится много еды, что является символо достатка и изобилия в наступающем году. Большое значение придается приготовлению ритуального блюда «Наурыз көже», в состав которого обязательно входят семь пищевых продуктов. Наурыз көже своеобразный показатель националоного гостеприимства и щедрости.

Наурыз жыры

Это особый вид устной народной литературы. Фольклорных произведений, исполняемых на Наурыз. Существует немало рожденных этим праздником поздравлений, пожеланий, благославлений, частушек, остроумных куплетов.

Наурыз бата

В традициях казахского народа много видов благословлений, и одно из них – наурыз бата. В дни наурызнама уважаемые аксакалы, женщины преклонного возраста благославляли того, кто их угостил наурыз – көже, ақына, победителя айтыса, понравившегося музыканта, певца, борца, а также всех гостей тоя, жителей аула. Сохранилось немало устных памятников, связанных с этим обычаем. К примеру, «Слався, день Наурыз! Пусть твой дом обогащается! Пусть посетит тебя Қыдыр ата!» т. д. Благословление во время тоя считается добрым предзнаменованием.

Наурыз жұмбақ

Наурыз жұмбақ - загадки в день Наурыза. Наурыз жұмбақ посвящаются явлениям устраивали состояния, айтысы, разгадывая загадки, на ходу сочиняя стихи.Наурыз тілек. Наурыз тілек – пожелание во время тоя. В такой большой праздник как Наурыз специально идут поздравлять с праздником и каждый человек высказывает близким и друзьям свои пожелания. К примеру: «Пусть Бог исполнит твои желания!», «Бог да обратит взор и слух английский привлечет этот день!». Ведь пожелания – выражение добрых чувств. «Да осенит тебя Қыдыр!», «Пусть будет изобилие! Пусть укрепит Қыдыр веру твою и продлит твои годы!». «Пусть поголовье скота умножается! т. д.» Это обязательный ритуал.

Наурыз төл

Наурыз төл – приплод, полученный в месяце Наурыз. Так как «наурыз төлі» - начало приплода, казахи по особенному ухаживают за первыми ягнятами, телятами, жеребятами. Их не дарят никому, даже когда подрастут. Обычно такой скот режут только для своей семьи к семейным праздникам или для жертвования во время айта.

Наурызкөк

Наурызкөк – птица, которая совершает перелет в месяце наурыз. Эту небольшую птичку люди востока ждут с нетерпением, увидев же приветсвуют «добро пожаловать, наурызкөк!». Ее подкармливают, никто не прогоняет и старается не спугнуть. Она считается птицей счастья.

Наурыз есім

Наурыз есім – имя наречие. Существует поверье, что дети, родившиеся в Наурыз будут отмечены расположением звезд, высших сил. Поэтому при наречии им давалось имя, связанное с праздником. Известно не мало бытыров с подобным именем: Наурызбай Кутпанбайұлы (1706 – 1781), Наурызбай Касымұлы (1822 – 1847). В Золотой орде правил хан Наурыз. Очень распространены имена Наурызгуль, Наурызбек, Наурызали и другие этого же происхождения.

Наурыз шешек

Наурыз шешек – цветок (подснежник). В месяце наурыз он первым расцветает. Масло цветка имеет целебные свойства. В горных регионах Казахстана растут несколько разновидностей наурыз шешек и все они включены «Красную книгу» среди редких растений.

Наурызша

В месяце наурыз в ясный деньпорой выпадает тонкий слой узорчатого снега. На солнце он не долго играет всеми цветами радуги – тает. Он бывает очень пушистым. Его называют «наурызша». «Наурызша» - первое дыхание весны, знак приближающегося тепла.

Айт

Айт – большой международный исламский праздник. Существуют два айта: «ораза айт» и «құрбан айт». Айт был основан в Аравии до исламской религии. «Ораза айт» (пасхальный) начинается после 30-дневного поста «ораза».

Месяц этот называют еще и «месяцем рамазан». Каждый мусульманин в эти дни посещает мечеть и делает денежные пожертвования. Муххамед Пайгамбар услышал в этом месяце Слова Аллаха. «Құрбан айт» тоже является большим праздником мусульман. Он начинается через 70-дней после «ораза айта» и длится 3 дня.Эти дни совпадают с завершение паломничества (хаджа) в Святую Мекку (зульхижа – месяц совершения ходжа).В «құрбан айт» каждый мусульманин приносит жертвоприношение духам предков, то есть режет скот. Это одна из главных обязанностей мусульман (Мухтасар).

Принесшего в жертву встречают пожеланием: «Да восприме Аллах Впаше пожертвование». Для жервоприношения режут абсолютно здоровый скот (кроме лошади). Мясом угощают всех присутсвующих. В чести духов предков читают молитву «дұға». Старшие по возрасту благославляют младших. В дни айта люди чисто одеваются, поздравляют друг друга, говорят «Құтты болсын», прощают ошибки, обиды.

Умерших в дни айта или ораза считают угодными Богу людьми. В мусульманских странах эти два айта проходят как праздники (той), и в эти дни люди обычно отдыхают.

Айттық

В дни айта просящим «айттық» давали подарки, сувениры или деньги. Это знак уважения к обычаю? Айту и просящему человеку.

Құрбан шалу

У мусульман самым святым и почитаемым праздником считается «құрбан айтә. Во время «құрбан айта» каждый уважающий себя потомок Мухамбета в знак уважения религии и в честь своих предков приносит жертвоприношение? То есть режет скот№ По завету Аллаха первой жертвой должен был стать любимый сын Ибрагима Пайгамбара – Смаил. Ни отец, ни сын не возражали. Аллах, убедившись в преданности отца и сына, помиловал их. Спустив из рая (жұмақ) барана небесного цвета. Которого принесли в жертву. С тех пор обычай «құрбан шалу» и сохраняется. Его исполнение долг кажлого мусульманина. Казахи, выражая свою духовную близость иверу в Аллаха, подтверждая свою искренность, в назначенное время совершают жертвоприношения (Мухтасар). Это, как правило, – овцы, козы, коровы и верблюды. Другие животные не используются для жертвоприношения. Больной, хромой, слепой и прочий скот не принимается в жертву. Скот перед забоем благославляют, говоря « Да воспримет Аллах жертву» Мясом угощают всех присутствующих. Читается молитва, произносятся благопожелания.